En la parte anterior aprendimos cómo el sentimiento que acompaña a la Torá y a las mitzvot las eleva hacia Arriba. Ahora veremos a qué nivel exactamente se eleva la acción, ya que eso depende del nivel del sentimiento mismo:
Con amor y temor naturales, la acción asciende a la Elokut (la Divinidad) del mundo de Yetzirá.
Con amor y temor intelectuales, la acción asciende a la Elokut del mundo de Beriá.
En la categoría de merkavá (ser un «carruaje» del Altísimo) y bittul (anulación total del yo), la acción asciende a la Elokut del mundo de Atzilut.
Y esto es justamente lo que dice el Alter Rebbe a continuación: «עד מקומה - ביו״ד ספירות דיצירה או דבריאה», «hasta su lugar, en las diez sefirot de Yetzirá o de Beriá». ¿De qué depende que suba a Yetzirá o a Beriá? Del nivel de la kavaná: «לפי מה שהיא הכוונה בדחילו ורחימו שכליים או טבעיים», «según sea la kavaná, con dejilú urjimú (temor y amor) intelectuales o naturales». Si es con dejilú urjimú intelectuales, pertenece al mundo de Beriá; si es con dejilú urjimú naturales, al mundo de Yetzirá.
«כו׳ כנ״ל», «etcétera, como se mencionó». ¿Qué agrega aquí ese «kulei», ese «etcétera»? En Igrot Kodesh aparece una carta del Rebbe en la que se le pregunta precisamente por el significado de este «kulei». El Rebbe rechaza la explicación que proponía quien preguntaba, por las razones que allí se detallan, y aclara que el «kulei» viene a aludir al nivel más elevado: el mundo de Atzilut.
¿Y por qué lo escribió solo como alusión y no de manera explícita? Porque el Alter Rebbe ya había escrito en la hoja 53a (abajo), al hablar de este nivel de Atzilut: «אין לנו עסק בנסתרות», «no tenemos nada que hacer con lo oculto». Ese es el nivel de los grandes tzadikim que están en la categoría de merkavá, y nosotros no pertenecemos a esos niveles, por lo cual no se habla de ellos. Por eso, cuando quiere aludir a ese nivel, se conforma con las palabras «kulei kanal»: existe también un tercer nivel, tal como se mencionó antes, pero no corresponde extenderse en él, pues no tenemos nada que hacer con alturas semejantes. [Y más aún cuando este libro es un «ספר של בינונים», un libro para los beinonim, los intermedios.]
¿Qué ocurre en la elevación del sentimiento? El judío tomó su sentimiento, sea natural o intelectual, lo revistió en la tefilá y en la Torá, y con eso provocó una elevación hacia Arriba, «ושם מאיר ומתגלה אור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצון העליון ברוך הוא, המלובש באותיות התורה שלומד ובכוונתן, או בתפלה ובכוונתה, או במצוה ובכוונתה»: «y allí ilumina y se revela la luz del Ein Sof bendito Él, que es el Ratzón HaElión (la Voluntad Suprema) bendito Él, revestida en las letras de la Torá que estudia y en su kavaná, o en la plegaria y su kavaná, o en la mitzvá y su kavaná».
Con esto queda respondida la pregunta que planteamos antes: si las mitzvot que el judío cumple son la Voluntad Suprema, y la Torá que estudia es la sabiduría Divina misma, ¿para qué hace falta su kavaná? Y la respuesta es: ciertamente la mitzvá es la Voluntad Suprema, pero si la cumple de manera seca y material, la cosa queda limitada. La Voluntad Suprema sí se reviste allí, pero de forma reducida, y no se revela aquí en su nivel elevado. Quien quiere que haya aquí una revelación de la Voluntad Suprema debe elevar la acción, y eso se logra mediante la kavaná y el sentimiento.
Por eso el Alter Rebbe continúa diciendo que la Voluntad Suprema se revela en las letras de la Torá que estudia y en su kavaná, o en la plegaria y su kavaná, o en la mitzvá y su kavaná, «בהארה גדולה לאין קץ», «con una iluminación grande sin fin». Es decir: también antes del cumplimiento de la mitzvá la Voluntad Suprema está aquí. Los tefilín son la Voluntad Suprema, y la Torá es la Voluntad Suprema; solo que en los tefilín materiales, y lo mismo en la Torá, sin sentimiento, la Voluntad Suprema se encuentra en un gran tzimtzum, en una enorme contracción. Y cuando el judío pone allí su sentimiento, eso ilumina con una iluminación grande sin fin, «מה שלא יכול להאיר ולהתגלות כלל בעוד האותיות והמצוה בעולם הזה הגשמי», «algo que no puede iluminar ni revelarse en absoluto mientras las letras y la mitzvá están en este mundo material».
Y cada uno según su nivel: conforme al nivel de la persona se revelará aquí la Voluntad Divina. Pero si no pone allí sentimiento alguno, y la acción queda totalmente seca y material, la Voluntad Divina no puede iluminar ni revelarse en el objeto material; está allí, pero no en revelación. «לא מינה ולא מקצתה», «ni de ella ni parte de ella»: ninguna revelación ni iluminación de la Voluntad Suprema puede manifestarse en la mitzvá o en la Torá si estas se hacen sin el sentimiento interior.
Y continúa el Alter Rebbe: «עד עת קץ הימים שיתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה׳ וגו׳ כנ״ל באריכות», «hasta el tiempo del fin de los días, cuando el mundo se elevará de su materialidad y se revelará la gloria de Dios, etcétera, como se explicó antes extensamente». Cuando venga Mashíaj, con la ayuda de Hashem, llegará el fin de toda la oscuridad y de todo el ocultamiento, y entonces se revelará «ימין ה׳ רוממה», «la diestra de Dios es exaltada»: la luz Divina iluminará sin ningún ocultamiento, y el mundo se elevará de su materialidad.
Hoy la materialidad oculta y obstaculiza la revelación de la luz infinita, porque lo material es limitado, y la limitación es una contradicción a una luz sin límite. En el futuro ya no estorbará la limitación de lo material, y la Divinidad se revelará también dentro de la materialidad misma. Pero hoy eso solo sucede cuando la persona acompaña la acción material con un sentimiento interior, y entonces sí hay aquí una elevación y un refinamiento.
Y en cuanto a la forma en que se cumplirán entonces las mitzvot: la manera de mirar las cosas, la sensación que habrá en ellas y la revelación que habrá en ellas serán completamente distintas, una revelación de Elokut del modo más pleno.
De aquí hay que despertar el anhelo por esto, el anhelo que un judío debe despertar en su interior por que Mashíaj venga ya, para ver por fin la revelación Divina. Porque hoy la persona debe esforzarse, trabajar, meditar y elevarse hasta que se despierte en ella algún sentimiento por un segundo, e inmediatamente después se le desvanece; mientras que en el «tiempo del fin de los días» la revelación será plena y absoluta, y entonces «el mundo se elevará de su materialidad y se revelará la gloria de Dios».
Y sobre esto ya aprendimos en el Tania, en el capítulo 37, que toda esta situación depende de «מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות», «nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio». El mundo atraviesa casi dos mil años de galut, y durante todo ese tiempo pasa por un trabajo constante de Torá y mitzvot y se va refinando. Y aunque no vemos ese refinamiento, porque el Creador todavía no corrió la cortina para mostrarnos sus resultados, el refinamiento existe y es completo: todo está en orden, solo falta «encender la luz», y entonces se revelará lo que en verdad está ocurriendo aquí. Tal como lo explicamos extensamente en el capítulo 37.
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La hagahá (la glosa del Alter Rebbe) se refiere a lo dicho en el cuerpo del texto: que cuando un judío cumple una mitzvá, estudia Torá o reza con kavaná y con sentimiento, eso se eleva a un nivel más alto, y entonces se revela en la mitzvá y en la Torá la Voluntad Divina, el Ratzón HaElión. En la hagahá el Alter Rebbe agrega un punto más: cuando se revela la Voluntad Divina en la mitzvá, ocurre además otra cosa, el ijud (la unión) de las sefirot.
Este concepto aparece en los libros de Cabalá, se explica en los libros de Jasidut y está impreso en casi todos los sidurim. Es un tema amplio y extenso, y hay lugares en Jasidut donde se explica con especial detalle: por ejemplo, en el libro del Tzemaj Tzedek «Derej Mitzvotejá», en la sección llamada «Shóresh Mitzvat HaTefilá», donde en los capítulos décimo y undécimo se extiende en este tema para explicar qué es el ijud de las middot. Lo explicaremos brevemente, como introducción a la lectura de la hagahá.
Conocemos la fórmula que aparece en la introducción previa a «Baruj sheamar»: «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה... ליחדא שם י״ק בו״ק», «para unir al Santo bendito Él con Su Shejiná... para unir el Nombre Y-H con V-H». Muchos acostumbran decir esta expresión antes de cada plegaria o antes del cumplimiento de mitzvot, todo según los distintos minhaguim de Israel; y aun quien no lo dice, la cosa es verdadera y existe, y su realidad no depende de que se pronuncie. Entonces, ¿qué es ese ijud de las middot y de las sefirot, qué significa, cuándo sucede y cuál es su idea?
Como se sabe, hay diez sefirot supremas en cada mundo, y hasta en el alma del hombre, y todas las influencias que descienden a este mundo pasan por el orden de hishtalshelus (el encadenamiento descendente) de las diez sefirot. En términos generales, las sefirot se dividen en dos grupos, intelecto y emoción: Jojmá, Biná y Daat, y todas las demás middot. Y de manera más detallada:
En el intelecto: Jojmá, Biná y Daat se dividen en dos, Jojmá es el mashpía (el que influye, el dador) y Biná es el mekabel (el receptor).
En las middot: también ellas se dividen en dos grupos, las seis sefirot que en Jasidut se llaman Zeir Anpin (Z"A) y la sefirá de Maljut, que es llamada receptora.
Toda la influencia de las fuerzas Divinas que descienden a este mundo pasa de esta manera: de Jojmá a Biná, y de Zeir Anpin, las seis middot, a la sefirá de Maljut, y así de mundo en mundo, hasta que es recibida en este mundo material.
Cuando un judío reza y pide al Santo bendito Él que haga descender abundancia al mundo, en la plegaria de Shemoné Esré y también antes de ella, y asimismo cuando los judíos cumplen mitzvot y cuando un judío estudia Torá, el contenido del pedido y el sentido de todo ello es que haya ijud en las sefirot supremas.
¿Y qué produce ese ijud? Tal como cuando hay unión entre el que influye y el que recibe, el mashpía entrega al mekabel, y el mekabel, una vez que recibió, puede transmitir la cosa más abajo. Así es en el ijud de las sefirot: si hay unión entre Jojmá y Biná, dado que en la sefirá de Jojmá brilla una luz Divina muy elevada, cuando esa luz ilumine en la sefirá de Biná habrá en Biná una revelación mayor; y cuando haya mayor revelación en Biná, habrá mayor revelación en Zeir Anpin, en las seis middot; y si las seis middot se unen con la sefirá de Maljut, habrá mayor revelación en Maljut, y desde allí la cosa descenderá aún más abajo.
Pongamos un ejemplo y llevémoslo al alma del hombre. Una persona quiere hablar, ¿y qué habla? Lo que piensa. ¿Y qué piensa? Algo con lo que tiene conexión, alguna middá, alguna inclinación hacia ello. ¿Y quién determina qué inclinación tendrá hacia esa cosa? El intelecto le dice qué le conviene según su nivel y su edad, y hacia qué se siente atraído; su atracción hacia la cosa determina qué pensará; y una vez que piensa, también habla, y del habla viene la acción.
He aquí todo un orden de hishtalshelus: del intelecto a las middot, de las middot al pensamiento, del pensamiento al habla, y del habla a la acción. Y tal como en el alma del hombre todo el proceso pasa por un ijud de Jojmá y Biná, de Biná a las middot, y de las middot al habla y así sucesivamente, así es también en los mundos supremos.
En resumen: en esta parte aprendimos que la elevación de la Torá y de las mitzvot depende del nivel del sentimiento con el que fueron hechas: el sentimiento natural eleva al mundo de Yetzirá, el sentimiento intelectual al mundo de Beriá, y la categoría de merkavá y bittul al mundo de Atzilut, aludido en la palabra «kulei kanal» porque «אין לנו עסק בנסתרות», no tenemos nada que hacer con lo oculto. Explicamos que la Voluntad Suprema que hay en la mitzvá y en la Torá no ilumina «בהארה גדולה לאין קץ», con una iluminación grande sin fin, sino mediante la kavaná y el sentimiento, mientras que en una acción seca y material se encuentra solo en tzimtzum, y «לא מינה ולא מקצתה», ni de ella ni parte de ella se revela, hasta el «tiempo del fin de los días, cuando el mundo se elevará de su materialidad y se revelará la gloria de Dios», lo cual depende de «nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio». Finalmente introdujimos el concepto del ijud de las sefirot: el orden de hishtalshelus de Jojmá a Biná y de Zeir Anpin a Maljut, por medio del cual desciende la influencia de mundo en mundo, tal como se ilustra en el alma del hombre.
En la próxima parte estudiaremos la hagahá misma, y veremos cómo se produce el ijud de las sefirot por medio de una mitzvá, de la Torá y de la tefilá hechas con kavaná y con sentimiento.