En la parte anterior estudiamos las diez sefirot y su división en tres y siete: tres sefirot superiores y, frente a ellas, los siete días de la construcción. En esta parte veremos cómo esa misma estructura existe en el alma del hombre, y nos detendremos especialmente en el poder de la jojmá (sabiduría) como fuente del intelecto.
La misma estructura en el alma del hombre:
Tal como la conducción Divina en lo Alto, en las diez sefirot, se divide en tres y siete, así también ocurre en el alma del hombre. Conviene subrayar que aquí no estamos estudiando las sefirot en sí mismas, sino el alma del hombre; el tema de las sefirot se trajo únicamente para mostrar cómo funciona esto en lo Alto, donde también las sefirot son diez y se dividen en grupos de tres y de siete.
Las diez facultades que hay en el alma de cada uno de nosotros se dividen igualmente en dos grupos:
Intelecto: jojmá, biná y daat. No se trata de tres sinónimos de un mismo concepto: cada uno describe una realidad completamente distinta, y para explicar las diferencias entre ellos hará falta más adelante toda una explicación. Lo que los tres tienen en común es que todos entran bajo el título de "intelecto".
Midot: son las siete "dobles", llamadas en el alma "midot" (emociones o atributos). Jesed: el amor a Di-s; guevurá: "פחדו ויראתו" ("Su temor y Su reverencia"); tiferet: "ולפארו" ("y glorificarlo"); y así también netzaj, hod, iesod y las demás.
Por qué Jabad recibe el nombre de "madres y fuente de las midot":
A primera vista la explicación ya estaría completa: el alma tiene diez aspectos, tal como sucede en lo Alto, y se dividen en dos grupos. Pero el Alter Rebbe agrega una línea: "וחכמה בינה ודעת נקראו אמות ומקור למידות, כי המידות הן תולדות חב"ד" ("y jojmá, biná y daat son llamadas madres y fuente de las midot, porque las midot son el fruto de Jabad"). Aparentemente es una frase que se repite a sí misma: si Jabad son llamadas "madres", es obvio que las midot son su descendencia. ¿Qué viene entonces a innovar esta frase?
Lo que ocurre es que aquí se esconde una pregunta interesante: si el alma se divide en dos niveles, intelecto y midot, ¿por qué uno debería depender del otro? Si dijéramos que el alma tiene solamente intelecto, y que el intelecto tiene consecuencias, se entendería; pero si el alma en su esencia incluye dos grupos, ¿por qué a los tres primeros se los llama "madres"?
A eso viene a responder la frase: efectivamente, las midot tienen raíz propia en el alma, sin relación con el intelecto, y existen en su esencia misma. Solo que el Santo, bendito sea, ordenó las cosas de tal modo que en el ser humano la revelación de las midot no llegue directamente desde su fuente. En el animal la emoción brota directamente, y no necesita ninguna hitbonenut (contemplación intelectual) para generar un sentimiento; en el hombre, en cambio, aunque las midot tienen una raíz esencial propia, se estableció que su forma de expresión venga precisamente a través de la hitbonenut. Ese es el sentido de lo que se dice aquí: las midot son el fruto de Jabad, es decir, su nacimiento (su revelación) llega por medio de la contemplación, pero en su esencia poseen una raíz separada e independiente.
¿Y qué sucede con el rúaj y la neshamá?
En cada persona brilla con más fuerza un nivel distinto: en uno la néfesh, en otro el rúaj y en otro la neshamá. Pero cada uno de esos niveles es una estructura completa en sí misma: en todo nivel que ilumina en la persona está presente la estructura entera de intelecto y midot. No es que el rúaj aporte una parte, la neshamá otra y la néfesh otra, de manera que a la persona le falte algo; cualquier nivel que ilumine en ella es un nivel completo.
Por qué las midot se llaman "dobles":
Rafé y daguesh (suave y fuerte): cada midá tiene dos modos de expresión, tal como en las letras del alfabeto hay letra con daguesh y letra rafé (como la bet y la vav). En una lectura simple parecería que lo "suave" es débil y menos bueno, y que el daguesh es un nivel más elevado, pero la verdad es al revés: en un niño pequeño, cuyo intelecto todavía no tiene fuerza, las midot salen con daguesh: cuando quiere algo, lo quiere con gran estruendo, y cuando se enoja, se enoja con gran estruendo. Cuando el intelecto crece, las midot vienen en forma rafé: quiere, pero con autocontrol y contención. Lo "suave", por lo tanto, es lo de mayor virtud.
Kedushá frente a klipá: en cada midá se cumple "זה לעומת זה עשה האלוקים" ("a uno frente al otro hizo Di-s"). Si hay en la persona un amor a Di-s de kedushá (santidad), existe también un lado paralelo que se le opone: "אלה תולדות אברהם" ("estos son los descendientes de Abraham"): de Abraham sale también Ishmael; Abraham es jesed de kedushá, e Ishmael es jesed de klipá (el lado impuro). Por eso hay que saber conducir las midot como corresponde, para que una midá cuya raíz está en la santidad no se derrame sin control y descienda al lado de la klipá.
La diferencia entre pajad y irá:
Al mencionar las midot tal como están en el alma, al jesed se lo llamó "amor", y a la guevurá "פחדו ויראתו" ("Su temor y Su reverencia"). Aparentemente pajad e irá son lo mismo, pero hay entre ellos una diferencia esencial, aun cuando ambos pertenecen a la misma familia y están ligados a la misma línea: el pajad está en el corazón, y la irá en el cerebro.
Se puede ilustrar así: una persona que sabe que en su entorno podría ocurrir algo no bueno (así dicen las estadísticas, así dicen los expertos, así lo indican las señales) comienza a temer ese asunto en su pensamiento; eso es una irá puramente intelectual.
Pero cuando ve, Di-s libre, la cosa frente a sus ojos, cuando un silbido pasa por encima de su cabeza, eso ya es pajad: algo tangible y mucho más cercano. Por eso, cuando se habla de las midot tal como están en el corazón, se dice primero "pajdó" (Su temor), que es como se vive en el corazón, y después "veiratÓ" (y Su reverencia), que todavía está más lejos, en el cerebro, en una etapa previa al corazón.
El alma en su esencia es totalmente abstracta:
Hasta aquí resumimos en líneas generales la esencia del alma del hombre y sus dos niveles. Aun así hay que recordar un punto importante, tal como lo trae el Tzemaj Tzedek en uno de los maamarim del Alter Rebbe sobre parashat Vaierá, el maamar sobre la primera hagahá (glosa) de "Petaj Eliahu". Allí el Tzemaj Tzedek se refiere a este capítulo del Tania y explica que el alma en su esencia es completamente abstracta, y que es imposible atribuirle descripción alguna.
Incluso el intelecto y las midot de los que nos ocupamos aquí no son, en definitiva, más que levushim (vestimentas) del alma. Solo que en el Tania no se los llama aquí "vestimentas" (de los levushim hablaremos en el capítulo 4), porque el intelecto y la emoción se identifican de tal modo con la esencia del alma, y además son la única expresión del alma que conocemos: el alma se manifiesta o bien a través del intelecto o bien a través de la emoción. Por eso se dice que esta es la esencia del alma, aunque en verdad se trata de una parte externa respecto de la esencia misma del alma.
El poder de la jojmá como fuente del intelecto:
Desde aquí pasamos a estudiar las tres primeras: qué es jojmá, qué es biná y qué es daat, y cuál es la diferencia entre jojmá y biná. Esta comprensión ayudará también a entender la tefilá, en la que pedimos al Santo, bendito sea, jojmá y biná, ya que cada palabra tiene su significado preciso. En palabras del Alter Rebbe: "כי הנה השכל שבנפש המשכלת" ("pues he aquí que el intelecto que hay en el alma pensante"), es decir, el alma del hombre, el alma intelectual mencionada al final del capítulo 2. El alma del hombre tiene en su esencia la capacidad de comprender, y la palabra "intelecto" incluye, como dijimos, jojmá, biná y daat. El intelecto con el cual el hombre concibe cualquier cosa se llama jojmá.
En resumen: en esta parte aprendimos que, así como en las sefirot de lo Alto la estructura se divide en tres y siete, así el alma del hombre se divide en dos grupos: intelecto (jojmá, biná, daat) y midot (las siete "dobles"). Vimos por qué Jabad recibe el nombre de "madres y fuente de las midot": porque aunque las midot tienen una raíz esencial propia, se estableció que su revelación en el hombre llegue por medio de la hitbonenut. Explicamos el sentido de las "dobles" (daguesh y rafé, kedushá y klipá) y la diferencia entre pajad (en el corazón) e irá (en el cerebro). También estudiamos las palabras del Tzemaj Tzedek: que el alma en su esencia es abstracta, y que incluso el intelecto y las midot no son más que vestimentas suyas.
En la próxima parte nos ocuparemos de la diferencia fundamental entre jojmá y biná: qué es el poder de la jojmá como fuente del intelecto, y cómo la biná desarrolla y profundiza aquello que la jojmá hace nacer.