En la parte anterior nos detuvimos en el nivel de los grandes tzadikim, aquellos en cuya neshamá brilla de manera revelada el mundo de Atzilut: el nivel de merkavá (carruaje). No se trata de que carezcan de intelecto y de emoción, sino de que su intelecto piensa única y exclusivamente lo que el Santo Bendito Es quiere, y su emoción siente única y exclusivamente lo que el Santo Bendito Es quiere. Dicho con más precisión: no es él quien comprende ni él quien siente, sino que la comprensión Divina y el sentimiento Divino son los que iluminan en él, y también sus manos se mueven solamente conforme a la voluntad del Creador.
Un ejemplo tomado del relato de la Akedá:
En la Akedá está escrito: «וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו» (Y Abraham extendió su mano y tomó el cuchillo para degollar a su hijo). A primera vista hay aquí una redundancia: habría bastado con escribir «y tomó el cuchillo», pues se entiende por sí mismo que el cuchillo se toma con la mano, y la Torá no escribe palabras de más.
Aquí se explica algo muy profundo: la voluntad verdadera del Creador no era que Abraham degollara efectivamente a su hijo. Abraham Avinu, al ser merkavá para la Divinidad, estaba en un bitul absoluto (anulación total) ante la Voluntad Superior, y por lo tanto su mano sencillamente no era capaz de hacer algo contrario a la voluntad de Hashem: su mano, por así decirlo, no se movía. Por eso hizo falta «y Abraham extendió su mano», es decir, tuvo que tomar su propia mano y enviarla, como si fuera contra la voluntad de ella misma. En aquel momento, el momento de la prueba, el Santo Bendito Es le quitó el conocimiento claro de cuál era la verdadera voluntad del Creador, y se creó una brecha entre su conciencia revelada y sus propios miembros; y con su libre elección cumplió el mandato tal como él lo había entendido.
Pero en su estado habitual, después de haber superado todas las pruebas y de que se le dijera «ahora sé que temes a Dios», se encontraba en un nivel de merkavá absoluta: todo lo que existía en él, su comprensión, su sentimiento y su acción, todo era Divinidad revelada. Es como si la mano extendida del Creador y el intelecto del Creador se encontraran y caminaran por este mundo con figura de carne y hueso: ellos son Abraham, Itzjak y Iaakov. Ese es el nivel de los grandes tzadikim, en cuya alma brilla de manera revelada el mundo de Atzilut.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «אלא עבודתם היא בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא, להיבטל אליו במציאות ולהיכלל באורו יתברך, הם וכל אשר להם» (sino que su servicio es en el aspecto de merkavá literal para el Ein Sof Bendito Es, anulándose ante El en su propia existencia e incluyéndose en Su luz, ellos y todo lo que les pertenece): todo lo que les pertenece no es sino una expresión de la voluntad Divina en el mundo. [En las ediciones impresas figura «su servicio era», y en el lúaj hatikún se indica que debe decir «es», tal como en el lenguaje anterior: «a los grandes tzadikim cuyo servicio es muy elevado»]. Y este nivel no solo no le corresponde a cualquier persona, sino tampoco a cualquier tzadik, sino únicamente a los grandes tzadikim cuya alma es una neshamá de Atzilut.
«Tal como dijeron: los Patriarcas son ellos mismos la merkavá»:
Esta es la conocida expresión que se dice sobre los Patriarcas sagrados, que se encuentran de manera permanente en ese bitul tan elevado de ser merkavá para la Shejiná. A primera vista cabe preguntar: hubo también otros tzadikim que estuvieron en el aspecto de merkavá, ¿por qué entonces justamente los Patriarcas reciben ese título?
La diferencia está en que los demás tzadikim que llegaron al aspecto de merkavá lo fueron en determinados momentos, en determinadas etapas y en determinados ámbitos; mientras que en los Patriarcas, «לפי שכל ימיהם הייתה זאת עבודתם» (porque todos sus días ese fue su servicio). Esa era su esencia de principio a fin: toda su vida, toda su esencia y todo lo que les pertenecía. Incluso los relatos que la Torá cuenta sobre ellos, que a nuestros pequeños ojos humanos parecen acciones simples de ir y de hacer (relatos que los niños pequeños disfrutan escuchar), son Divinidad revelada, porque ese es el nivel de los Patriarcas, el nivel de Atzilut.
«Pero aquel cuya raíz del alma es demasiado pequeña para contener este servicio perfecto»:
Quien no logra alcanzar este servicio, no es porque no se haya esforzado lo suficiente, pues aunque se esfuerce y lo intente no llegará a ello. Una persona no puede decidir que quiere llegar al nivel de merkavá y convertirse en merkavá; para estar en ese estado hace falta que la raíz de su alma pertenezca a semejante nivel.
[Y esto no contradice lo que se dice: «siempre debe decir la persona: ¿cuándo llegarán mis actos a los actos de mis padres Abraham, Itzjak y Iaakov?». Hay que ser precisos en el lenguaje: «מעשיי למעשי אבותיי» (mis actos a los actos de mis padres). La aspiración es imitar las buenas acciones que ellos hicieron, y ciertamente cada uno debe aspirar a eso; pero no se trata de ser como ellos ni de estar en su nivel].
Por eso, aquel cuya raíz del alma es demasiado pequeña para contener este servicio perfecto, «ליבטל וליכלל באורו יתברך בעבודתו בקביעות» (anularse e incluirse en Su luz en su servicio de manera permanente), no pertenece a ello de forma estable, sino «רק לפרקים ועתים» (solo en ciertos períodos y momentos). Y en efecto, hay tzadikim que en determinados períodos reciben una iluminación de su raíz superior en el mundo de Atzilut. Pues la raíz de todo judío está en Atzilut, tal como cada uno dice en las Birjot Hashájar:
«אלוקיי, נשמה שנתת בי טהורה היא» (Dios mío, el alma que me diste es pura): el aspecto de Atzilut.
«אתה בראתה» (Tú la creaste): pasó por el mundo de Beriá.
«אתה יצרתה» (Tú la formaste): pasó por el mundo de Ietzirá.
«אתה נפחתה בי» (Tú la insuflaste en mí): llegó al mundo de Asiá.
Resulta entonces que la fuente de cada judío está ciertamente en el mundo de Atzilut, pero no en todos ilumina el mundo de Atzilut, y tampoco el mundo de Beriá o el mundo de Ietzirá, y a veces apenas el mundo de Asiá. ¿Y qué caracteriza a esos «períodos y momentos» en los que sí brilla la iluminación del mundo de Atzilut? «שהם עת רצון למעלה» (que son un momento de favor Arriba): puesto que es un momento de favor desde lo Alto, se le abre una puerta, y en ese instante se encuentra en bitul absoluto ante la voluntad Divina, con todos sus miembros o con parte de sus sensaciones.
La tefilá de Shemoné Esré y las inclinaciones:
¿Cuándo es ese momento de favor? «וכמו בתפילת שמונה עשרה» (como en la tefilá de Shemoné Esré). Como ya se mencionó, en los cuatro escalones de la escalera de la tefilá, Shemoné Esré es el peldaño más alto, correspondiente al mundo de Atzilut, y por eso se recita en silencio. No se refiere a quien atraviesa la tefilá sin saber dónde empezó ni dónde terminó, sino a una persona cuya tefilá es interior y ordenada: cuando llega a Shemoné Esré llega verdaderamente a este nivel, a un estado de anulación ante la Divinidad al nivel de merkavá.
[Ya en la Guemará se señala que hay que agradecerle al cuerpo el hecho de que sepa por sí mismo inclinarse en «Modim anajnu Laj», aun cuando el pensamiento del que reza esté puesto en otro lugar].
Y dentro de la propia Shemoné Esré, que es larga e incluye dieciocho bendiciones (y en la práctica diecinueve), hay solo ciertos lugares en los que uno se inclina: en la bendición de «Maguén Abraham», al comienzo y al final, y en «Modim», al comienzo y al final. ¿Y cuál es el sentido de la inclinación? Cuando la persona está de pie siente que tiene cabeza, tiene corazón y tiene pie: toda una estructura de niveles; y cuando se inclina, la cabeza y el pie quedan al mismo nivel, y con ello expresa que está completamente anulado ante el Creador del mundo y que en él no hay diferencia entre la cabeza y el pie.
Es sabido que en la época en que el Beit Hamikdash existía, cuando escuchaban el Nombre explícito saliendo de la boca del Kohén Gadol, todos se arrodillaban y se postraban, tal como lo recordamos en el Seder Avodá de Iom Kipur. La postración no era un acto técnico y externo que se les hubiera ordenado, sino el resultado de una gran revelación Divina que producía en la persona un bitul tan interior que se expresaba incluso en su cuerpo. En cambio, en el tiempo del exilio no hay tales revelaciones, tal como decimos en la tefilá de las festividades: «y no podemos subir, ni ver, ni postrarnos ante Ti».
Y esto es lo que dice el Alter Rebbe: «ובפרט בהשתחוואות שבה, שכל השתחוואה היא בבחינת אצילות, כמו שכתוב בפרי עץ חיים בקבלת שבת, כי היא בחינת ביטול באורו יתברך, להיות חשיב כלא ממש» (y en particular en las inclinaciones que hay en ella, pues cada inclinación es del aspecto de Atzilut, como está escrito en el Pri Etz Jaim sobre Kabalat Shabat, ya que es el aspecto de anulación en Su luz, al punto de ser considerado literalmente como nada). Toda la tefilá de Shemoné Esré pertenece al mundo de Atzilut, y la inclinación que hay en ella es la revelación de ese Atzilut dentro de ella: bitul ante la luz Divina, en el que la persona es considerada frente al Creador como nada en absoluto, como quien no existe.
Y de aquí la conclusión respecto de aquella persona cuya raíz del alma es demasiado pequeña para contener este servicio perfecto: «אזי גם כן עיקר קביעות נשמתו בעולם הבריאה, ורק לפרקים בעת רצון תעלה נשמתו לאצילות בבחינת מיין נוקבין כידוע ליודעי חן» (entonces también el asiento principal de su alma está en el mundo de Beriá, y solo en ciertos períodos, en un momento de favor, su alma asciende a Atzilut en el aspecto de maín nukvín, como saben los conocedores de la sabiduría oculta). Su lugar fijo principal está en el mundo de Beriá, y solo por períodos, en un momento de favor, su alma asciende a Atzilut.
«En el aspecto de maín nukvín»:
Este concepto es conocido por los iodei jen, los conocedores de la pnimiut haTorá y de la Kabalá, y su significado es un despertar que viene desde abajo. Es sabido que la relación entre varón y mujer sirve como analogía de la relación entre el Santo Bendito Es y el pueblo de Israel: el varón es el que otorga y la mujer la que recibe; el Santo Bendito Es es el que da y nosotros los que recibimos. Por eso, todo despertar y toda acción que viene de parte del judío hacia lo Alto se llama en el lenguaje de la Kabalá maín nukvín, un despertar que viene de parte del receptor, desde abajo. Algo semejante ocurre con el mes de Elul, iniciales de «Aní ledodí vedodí lí» (yo soy de mi amado y mi amado es mío): «yo soy de mi amado» es la elevación de la persona hacia lo Alto. Y así también aquí: por medio de su servicio en la tefilá, en Shemoné Esré y en las inclinaciones que hay en ella, la persona despierta desde abajo y se le revela un bitul más elevado, aunque por lo general ese nivel no le corresponda.
Con esto concluye, en líneas generales, la explicación de aquellos niveles que estudiamos a lo largo de varias clases: los niveles de los tzadikim que pertenecen al mundo de Ietzirá, al mundo de Beriá y al mundo de Atzilut, algunos de los cuales resultaron incluso algo abstractos. De aquí en adelante vendrá la enseñanza práctica: que la persona debe cuidar que en su avodat Hashem haya vitalidad y un despertar de sentimiento. Cuando hay vitalidad y sentimiento, la persona se eleva, y hacia dónde se eleva depende de su nivel: al mundo de Ietzirá, al mundo de Beriá y demás, pero en todo caso no se queda en su situación. En cambio, quien realiza un servicio completamente seco, sin ningún despertar, su servicio permanece en un nivel bajo.
En la continuación del capítulo, el Alter Rebbe explicará la importancia del despertar emocional, incluso el sentimiento natural que aparentemente pertenece al mundo de Ietzirá, porque también él ya es cierto nivel de sentimiento. De ahí la gran importancia de no hacer las cosas en el modo de «mitzvot anashim melumadá», por mera costumbre y sin ninguna atención a lo que se hace; sino que hay que detenerse y pensar: qué estoy haciendo, por qué lo hago y qué produce mi acción. Esta hitbonenut (contemplación), junto con el sentimiento y el despertar que acompañan el cumplimiento de las mitzvot, son muy importantes; y esto a pesar de que aprendimos en el capítulo 36 que la acción es lo principal, ya que en el capítulo 38 comenzamos a estudiar que la mitzvá debe tener no solo un cuerpo sino también un alma, y esa alma es el sentimiento interior.
En resumen: en esta parte aprendimos que el nivel de merkavá significa que el intelecto, el sentimiento y las acciones del tzadik no son suyos sino Divinidad revelada, tal como se insinúa en la redundancia «y Abraham extendió su mano» en la Akedá. Nos detuvimos en el lenguaje del Alter Rebbe, «su servicio es en el aspecto de merkavá literal», y en la razón por la cual justamente los Patriarcas fueron llamados «ellos mismos son la merkavá»: «porque todos sus días ese fue su servicio». Vimos que aquel cuya raíz del alma es demasiado pequeña para contener este servicio perfecto no pertenece a ello de manera permanente, sino solo por períodos y momentos, en un momento de favor, como en la tefilá de Shemoné Esré y en particular en las inclinaciones que hay en ella, que son del aspecto de Atzilut y de bitul total; y entonces su alma asciende a Atzilut en el aspecto de maín nukvín, mientras que su asiento principal permanece en el mundo de Beriá.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación del capítulo: la importancia del despertar emocional en avodat Hashem, incluso del amor y el temor naturales, como el alma que da vida al cumplimiento de las mitzvot.