Estamos en el capítulo 39 del Tania, a mitad del capítulo. Nos detuvimos en la hoja 52, columna b (página 104), en el último tercio de la página, en la línea que comienza con las palabras «im mitzvá atzmá», y comenzaremos desde las palabras «ve'olam ha'Atzilut». Primero resumamos lo que aprendimos hasta ahora, y luego continuaremos con la ayuda de Hashem.
Desde el comienzo del capítulo venimos aprendiendo sobre distintos niveles en la avodat Hashem (el servicio divino), y sobre el punto que diferencia una avodá que pertenece al mundo de Yetzirá de una avodá que pertenece al mundo de Beriá. La diferencia depende de cuál es la fuente de esa avodá:
El mundo de Yetzirá: la avodá de los judíos, incluso de los beinonim, que sirven a Hashem desde las midot naturales, es decir, el amor y el temor que existen de manera natural en el corazón de todo judío, y que ellos despiertan y activan a través de ese sentimiento natural. Una avodá así se corresponde con el carácter del mundo de Yetzirá, donde la avodá del ángel es de forma natural, tal como ocurre con los animales, en quienes todo sucede por vía de la naturaleza.
El mundo de Beriá: la avodá de tzadikim más elevados, cuyo amor y temor nacieron como resultado de la hitbonenut (la meditación profunda), de la comprensión y de la captación intelectual en la Divinidad. La comprensión y la captación son la virtud propia del ser humano, que posee libre elección e intelecto, «bedaat yedaber» (habla con conocimiento), como dice el Tania en el capítulo anterior, el capítulo 38; por eso su avodá es más elevada y asciende al mundo de Beriá.
Los cuatro peldaños de la escalera de la tefilá:
En ciertos sidurim aparece impreso junto a las secciones de la tefilá: mundo de Asiá, mundo de Yetzirá, mundo de Beriá y mundo de Atzilut. Es sabido que la tefilá se llama «escalera», por el versículo «y he aquí una escalera apoyada en la tierra y su cabeza llegaba al cielo». Esta escalera tiene cuatro peldaños:
«Hodu», el comienzo de la tefilá, corresponde al mundo de Asiá.
«Baruj sheamar» y Pesukei deZimrá, corresponden al mundo de Yetzirá.
Las bendiciones del Shemá y el Shemá, corresponden al mundo de Beriá.
La tefilá de Shemoné Esré, corresponde al mundo de Atzilut.
¿Cuál es el sentido de esta división? La diferencia entre Beriá y Yetzirá es exactamente la diferencia entre Pesukei deZimrá y el Shemá con sus bendiciones: en Pesukei deZimrá el judío relata la grandeza de Hashem y de toda la creación (y en las bendiciones del Shemá, también el tema de los ángeles), y ese relato despierta en él el sentimiento. En cambio, en el Shemá la avodá es la avodá de la hitbonenut: «Shemá Israel», donde «shemá» significa comprender. Una avodá ligada al mundo del sentimiento pertenece a Yetzirá, y una avodá de meditación y comprensión pertenece a Beriá, y esto encaja perfectamente con lo que venimos estudiando en el capítulo.
¿Qué avodá pertenece al mundo de Atzilut?
Si la avodá que brota del sentimiento natural pertenece al mundo de Yetzirá, y la avodá que brota de un sentimiento nacido de la hitbonenut y la comprensión pertenece al mundo de Beriá, que es más elevado, ¿cuál es entonces la avodá especial que pertenece al mundo de Atzilut, que está por encima de Beriá?
Sobre esto aprenderemos en el próximo pasaje: se trata de la avodá de los grandes tzadikim, llamada «merkavá (carruaje) de la Shejiná». Merkavá significa que el judío está en bitul ante Hashem no porque su naturaleza se lo indique, ni tampoco porque su comprensión se lo imponga, sino porque esa es su esencia misma y no es posible de otro modo. No tiene sentido preguntarle al carruaje por qué está anulado ante quien lo conduce, ni él responde que está anulado por su naturaleza o porque entendió que debe anularse, ya que de entrada no tiene personalidad propia, ni opinión propia, ni voluntad propia. Ese es el nivel del mundo de Atzilut, y allí se encuentran los grandes tzadikim.
Con esto se entiende también, como se mencionará aquí en el Tania, por qué la tefilá de Shemoné Esré corresponde al mundo de Atzilut: la anulación del judío durante Shemoné Esré, y la forma misma de rezar que esa anulación produce, están en ese nivel tan elevado. Y así dice el Tania en el texto:
«ועולם האצילות שהוא למעלה מהשכל וההשגה וההבנה לשכל נברא», «y el mundo de Atzilut, que está por encima del intelecto, de la captación y de la comprensión de un intelecto creado». El mundo de Atzilut es un mundo divino tan elevado que no cabe en absoluto que un ser creado capte y comprenda el nivel y la intensidad que allí iluminan. En el mundo de Beriá hablamos de tzadikim que sí tienen comprensión, hitbonenut y captación, y como resultado también sentimiento; en cambio, el mundo de Atzilut es un nivel que está por encima del intelecto, de la captación y de la comprensión de un intelecto creado.
Aparentemente habría que preguntar: ¿cómo se puede decir que el mundo de Atzilut está por encima del intelecto y de la captación? Después de todo, las diez sefirot reveladas comienzan en el mundo de Atzilut, y las tres primeras de ellas son Jojmá, Biná y Daat; resulta entonces que allí hay comprensión y captación.
A esto responde de inmediato el Alter Rebe: «כי חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא מיוחדות שם בו בתכלית היחוד», «porque Su Jojmá, Su Biná y Su Daat, del Ein Sof bendito sea, están allí unidas con Él en la unión más absoluta». Y así se expresa el «Pataj Eliahu» acerca de las diez sefirot del mundo de Atzilut: «Ant hu jakim velo bejojmá yedía, ant hu mevín velo beviná yedía», «Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida; Tú eres entendido, pero no con un entendimiento conocido»; es decir, no se trata de la jojmá conocida y familiar para los seres creados. En otras palabras: en el mundo de Atzilut hay jojmá y hay biná, pero no del mismo modo en que existen en el mundo de Beriá, y mucho menos como existen en Yetzirá, y ciertamente no como en Asiá; porque en todos los mundos inferiores a Atzilut, la jojmá, la biná y el daat están contraídas de manera que un ser creado pueda captarlas.
Se entiende que un ser creado que capta el nivel del mundo de Beriá debe ser un gran tzadik, e incluso quien capta el nivel del mundo de Yetzirá debe ser una persona elevada, ya que nosotros apenas captamos la jojmá y la biná del mundo físico de Asiá. Pero el mundo de Atzilut no entra en absoluto dentro del alcance de la captación de un ser creado: allí hay jojmá y biná, solo que están unidas en la unión más absoluta, en una unión enorme y maravillosa con la Esencia del Creador, y por eso no es materia de captación en lo más mínimo, y esto «ביתר שאת ויתר עז לאין קץ מבעולם הבריאה», «con una superioridad y una fuerza infinitamente mayores que en el mundo de Beriá»: la unión de la jojmá, la biná y el daat del mundo de Atzilut con el Creador es incomparablemente mayor que la del mundo de Beriá.
Vale la pena señalar, como se mencionará más adelante en la primera línea de la página siguiente, que también el mundo de Atzilut es posterior al tzimtzum, ya que el tzimtzum con el que el Creador contrajo Sus luces divinas está muy por encima del mundo de Atzilut; solo que el tzimtzum que hay en Atzilut no se percibe tanto. El mundo de Atzilut es llamado en jasidut «el mundo de la unidad», porque la unión de las sefirot con la Divinidad, con la simplicidad de la Esencia del Creador, es tan absoluta que no entra en el marco de la captación de un ser creado.
Desde el mundo de Beriá y hacia abajo:
En cambio, en el mundo de Beriá, que es un mundo más contraído, las sefirot «ירדו להאיר בבחינת צמצום כדי שיוכלו שכלים נבראים לקבל מהן חכמה בינה ודעת, לידע את ה' ולהבין ולהשיג איזו השגה באור אין סוף ברוך הוא כפי כוח שכלים הנבראים», «descendieron a iluminar en forma de tzimtzum, para que los intelectos creados puedan recibir de ellas jojmá, biná y daat, para conocer a Hashem y comprender y captar alguna captación en la luz del Ein Sof bendito sea, según la capacidad de los intelectos creados». Es decir: desde Beriá hacia abajo las sefirot se contrajeron de modo que el ser creado pueda captar algo de ellas, conforme a su propia capacidad de captación.
Y la razón de ello: «שהם בעלי גבול ותכלית», «porque ellos son limitados y finitos». Todos los seres creados de los mundos inferiores son limitados y finitos, y por eso el Creador tuvo que contraer la intensidad de las sefirot para que el ser creado pudiera captarlas.
Incluso entre seres creados físicos está claro que una cosa grande no entra dentro de una cosa pequeña: un elefante no pasa por el ojo de una aguja, y ni siquiera en un sueño se le muestra eso a una persona. ¿Y por qué? El elefante es físico y la aguja es física, y hay entre ellos un denominador común, pues ambos pertenecen al mismo mundo; solo que, como el límite del elefante es mayor que el límite de la aguja, el elefante no puede entrar por su orificio ni siquiera en la imaginación de un sueño. Con mucha más razón cuando lo grande es grande porque es ilimitado, y lo pequeño es pequeño porque es limitado: la distancia entre ellos no es solo la distancia entre grande y pequeño, sino que son de dos categorías completamente distintas, uno sin límite y el otro limitado, y con toda seguridad no cabe ninguna conexión entre ellos.
Y un ejemplo de esto: una idea intelectual profunda, aun siendo ella misma limitada y aun pudiendo una persona de intelecto amplio entender de qué se trata, si se le dicen esas cosas profundas a un niño pequeño o a una persona simple, no entenderá en absoluto de qué se habla, porque sus kelim (recipientes) son demasiado pequeños para contener un intelecto tan profundo. Y aunque el intelecto de la persona simple también es intelecto, y la idea profunda también es intelecto, por el solo hecho de ser un intelecto un poco más elevado que el suyo, ya pierde la cabeza y no logra comprender.
Resumen: en esta parte aprendimos que la avodá que brota del sentimiento natural pertenece al mundo de Yetzirá, la avodá que brota de la hitbonenut y la comprensión pertenece al mundo de Beriá, y la avodá de los grandes tzadikim, que son merkavá de la Shejiná, pertenece al mundo de Atzilut; y frente a estos tres niveles están los peldaños de la escalera de la tefilá. Nos detuvimos en el lenguaje del Tania, que el mundo de Atzilut está por encima del intelecto y de la captación de un intelecto creado, porque la Jojmá, la Biná y el Daat del Ein Sof bendito sea están allí unidas con Él en la unión más absoluta; mientras que desde Beriá y hacia abajo las sefirot descendieron en forma de tzimtzum, para que los intelectos creados, que son limitados y finitos, puedan recibir de ellas.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebe y con la explicación de la avodá de los grandes tzadikim, cuya Torá y avodá ascienden al mundo de Atzilut.