En la clase anterior llegamos a la página 52a, a la línea que comienza con las palabras «gan Eden ha'elión», al final de la cual el Alter Rebbe abre con las palabras «aj hainu davka». Antes de continuar, repasemos y resumamos los puntos que se explicaron en las clases anteriores.
Conviene aclarar de entrada que los conceptos de este capítulo se expresan en un lenguaje más elevado que aquel al que nos habíamos acostumbrado hasta ahora en el Tania. Se trata exactamente de los mismos temas, solo que formulados en un estilo más elevado, y a veces eso dificulta captar lo que se dice. Por eso, tal como hicimos en la clase anterior, mencionaremos los conceptos con los nombres que aparecen en el capítulo, y enseguida los traduciremos a los conceptos que ya nos resultan familiares, para que el tema no quede ajeno y abstracto sino cercano y comprensible.
Servicio en el nivel de «medaber» (ser hablante) y servicio en el nivel de «jai» (ser viviente):
En el capítulo 38 aprendimos sobre la diferencia entre el servicio a Di-s en el nivel de «medaber» y el servicio a Di-s en el nivel de «jai». La diferencia en la realidad entre el animal y el ser humano hablante es que en el animal todas sus midot (emociones) son naturales y toda su conducta responde a su naturaleza; en cambio el medaber, que posee intelecto, libre elección y daat, tiene midot intelectuales, y todos sus actos deberían surgir de la contemplación y la comprensión.
Estos dos niveles existen también en el servicio a Di-s:
Servicio en el nivel de «medaber»: el servicio de los grandes tzadikim, construido sobre la contemplación y la comprensión de conceptos profundos; su amplia contemplación despierta las midot del corazón con una intensidad proporcional a esa comprensión. Es un servicio semejante al del medaber, pues la esencia del medaber es conducirse según el daat y según el intelecto.
Servicio en el nivel de «jai»: el servicio de quienes no están en el nivel de los grandes tzadikim. La emoción que logran despertar es esa misma emoción natural que existe en todo judío por el solo hecho de ser judío, llamada «ahavá mesuteret» (amor oculto). Es una emoción fuerte, pero existe en la naturaleza misma del judío, y por eso este servicio se asemeja al del animal, cuya conducta y cuyo servicio son por naturaleza.
Los mismos temas en el lenguaje de los mundos:
En el capítulo 39 estas mismas cosas se dicen en el lenguaje de los mundos. La diferencia entre un servicio de intelecto y un servicio de midot y emoción es la diferencia entre el mundo de Beriá y el mundo de Yetzirá. Beriá es el mundo más elevado, y aunque en él iluminan las diez sefirot, pertenece principalmente a la sefirá de Biná; mientras que Yetzirá es el mundo de las midot.
Mundo de Beriá: los tzadikim cuyo servicio se basa en la contemplación, el intelecto y la comprensión pertenecen a este estrato.
Mundo de Yetzirá: los ángeles, cuyo servicio corresponde a la naturaleza de sus midot, pues así fueron creados y no tienen fuerza para elevarse más allá de eso, pertenecen a este mundo, el mundo de las midot.
[Aunque ciertamente existen ángeles más elevados, que pertenecen al mundo de Beriá].
Resulta entonces que es exactamente el mismo lenguaje del capítulo 38: allí se habló de jai y medaber, y aquí se habla de ese mismísimo tema en términos de Beriá y Yetzirá. A veces, cuando uno escucha conceptos de mundos lejanos al habla cotidiana, la cosa parece abstracta e inasible. Y en efecto es inasible, pero es posible bajarla de modo que entendamos un poco más de qué se trata, que no nos resulte ajena, y que podamos estudiar los conceptos y sentirnos cercanos y vinculados a ellos.
Todos los mundos existen en el alma de cada uno:
Así como dijimos que el mundo del animal es el mundo de la emoción y el mundo del ser humano es el mundo del intelecto, es evidente por sí mismo que también dentro del ser humano hay emoción y hay intelecto. Resulta entonces que en el alma del hombre existen todos los mundos y todos los estratos. Esto es lo que está escrito, que cada neshamá tiene varios nombres, que son varios niveles, como dice la expresión «cinco nombres se le dieron»: nefesh, ruaj, neshamá, jaiá, yejidá. Para quien no está familiarizado con las diferencias, parecen sinónimos de una misma cosa, pero no es así: son niveles distintos:
Nefesh: aquella parte espiritual del alma que se expresa principalmente en asuntos de acción y de obra. (Hablamos aquí de la nefesh elokit, el alma divina, pues también existe la nefesh habahamis, el alma animal).
Ruaj: el nivel que se expresa en los asuntos de la emoción.
Neshamá: un nivel más alto, que se expresa en los asuntos del intelecto, como se dice en Iyov: «ונשמת שדי תבינם», «y el aliento (neshamá) del Todopoderoso los hace comprender»: el tema de la comprensión se atribuye a la neshamá.
Resulta así que los mismos conceptos se expresan en cada ámbito con su propio lenguaje: intelecto y emoción, medaber y jai, Beriá y Yetzirá, neshamá y ruaj. En el alma del judío: el nivel de ruaj y el nivel de neshamá, es decir emoción e intelecto; en el sentido amplio: el mundo de Yetzirá y el mundo de Beriá; y en el servicio a Di-s: el servicio de las midot, que es el amor natural, y el servicio de los mojín (las facultades intelectuales), que es el amor intelectual. Todo es un mismo tema.
El lenguaje del Alter Rebbe:
Continuando con lo explicado en el fragmento anterior, que la diferencia entre las neshamot y los ángeles es que los ángeles pertenecen al mundo de Yetzirá y las neshamot, las almas de los tzadikim, pertenecen al mundo de Beriá, porque su servicio es por vía de la contemplación, el Alter Rebbe agrega que incluso en esto mismo no siempre es así, sino que depende de si en el tzadik se revela el nivel de neshamá que hay en él o el nivel de ruaj.
Y en su lenguaje: «אך היינו דווקא נשמות ממש», «pero esto es específicamente respecto de las neshamot propiamente dichas»: todo lo dicho arriba se refiere específicamente a neshamot propiamente dichas, es decir, cuando se habla del nivel de neshamá que hay en ellas, que es «בחינת מוחין», «el aspecto de mojín»: contemplación, comprensión y reconocimiento de la grandeza del Ein Sof bendito sea. Pero «בחינת הרוח של הצדיקים», «el aspecto de ruaj de los tzadikim»: el nivel de ruaj pertenece al mundo de la emoción y de las midot, y cuando en el tzadik se revela el nivel de ruaj y no el de neshamá, en ese momento él no pertenece al mundo de Beriá, que corresponde al intelecto y a la contemplación, sino al mundo de Yetzirá.
Es decir: los grandes tzadikim pertenecen por lo general al mundo de Beriá, pero en el momento en que se revela en ellos el nivel de ruaj, eso es el mundo de Yetzirá.
Resumen: en esta parte repasamos la diferencia entre el servicio en el nivel de «medaber», que es el servicio de los grandes tzadikim mediante la contemplación y la comprensión, y el servicio en el nivel de «jai», que es el despertar de la ahavá mesuteret natural; y tradujimos esta distinción al lenguaje de los mundos: el mundo de Beriá, mundo de Biná y del intelecto, y el mundo de Yetzirá, mundo de las midot, al que pertenecen los ángeles cuyo servicio responde a su naturaleza. Señalamos que todos estos estratos existen en el alma de cada uno, en los niveles de nefesh (acción), ruaj (emoción) y neshamá (intelecto), y a la luz de esto se explicó el lenguaje del Alter Rebbe: «neshamot propiamente dichas», el aspecto de mojín, pertenecen al mundo de Beriá, mientras que el aspecto de ruaj de los tzadikim pertenece al mundo de Yetzirá.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 39 y con la continuación de la explicación.