Introducción: ¿dónde están los mundos?
Cuando hablamos de los mundos, la imaginación los coloca en algún lugar «allá arriba», como si viajando en una nave suficientemente veloz, o con aparatos sofisticados que se inventarán en el futuro, pudiéramos llegar al mundo de Ietzirá, al mundo de Beriá y al mundo de Atzilut. Es evidente que no hay que materializar estas cosas: los mundos no están «allá», están aquí. Hay una analogía en nuestro propio mundo físico: un razonamiento intelectual es algo espiritual, ¿y dónde está? Está aquí, solo que no se lo capta con los dedos de la mano, sino de un modo más abstracto. No tiene lugar material ni ubicación física, porque su ubicación es en dimensiones más espirituales, y eso no significa que esté unos pisos más arriba o más abajo. Así también los mundos: no hay que concebirlos como situados a tantos metros o kilómetros de altura, sino como conceptos Divinos, espirituales, verdaderos y eternos, y están en todas partes. Incluso cuando hablamos de almas y de ángeles, no nos referimos a un lugar físico sino a un nivel espiritual.
Sobre esta base decimos que la morada de las almas de los tzadikim es el mundo de Beriá, mientras que la morada de los ángeles es un mundo inferior: el mundo de Ietzirá. Para entenderlo, hagamos primero una introducción acerca de las diez sefirot que hay en cada uno de los mundos.
Las diez sefirot y los cuatro partzufim:
En cada uno de los cuatro mundos hay lo que se llama un partzuf completo de diez sefirot: Jojmá, Biná, Dáat, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod y Maljut, tal como en el alma del hombre hay diez facultades. Así lo estudiamos en el capítulo 3, al comienzo del Tania: las facultades del alma descienden por hishtalshelut (encadenamiento) desde las diez sefirot supernas. Y aun así, en cada uno de los cuatro mundos ilumina principalmente un grupo de sefirot, y ese es el contenido propio de ese mundo.
En los maamarim de jasidut se dividen las diez sefirot en cuatro grupos generales, llamados los cuatro partzufim:
Jojmá.
Biná.
Las seis midot (atributos emocionales), llamadas Zeir Anpin, que son el conjunto de las midot: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Iesod.
La sefirá de Maljut, que está por sí misma.
Y frente a ellos están los cuatro mundos; en cada uno ilumina principalmente uno de los cuatro grupos, que sobresale en él y lo domina:
El mundo de Atzilut: Jojmá.
El mundo de Beriá: Biná.
El mundo de Ietzirá: las seis midot.
El mundo de Asiá: la sefirá de Maljut.
Y como dijimos, en cada mundo están presentes las diez sefirot; de lo que hablamos es de aquello que ilumina principalmente en él.
La diferencia entre los ángeles y las almas:
Los ángeles sirven a Hashem según las midot naturales que hay en ellos, mientras que las almas sirven a Hashem como resultado de la hitbonenut (la contemplación meditativa): no solo según su naturaleza, sino según lo que debe ser. Por eso, de los cuatro mundos, el mundo de las almas es Beriá, que es el mundo de Biná y de la contemplación; y los ángeles, cuyo servicio es esencialmente en las midot, pertenecen al mundo de las midot, el mundo de Ietzirá. Este es exactamente el sentido de la línea que leímos: la morada de las almas de los tzadikim está en el mundo de Beriá y la morada de los ángeles en el mundo de Ietzirá, y la morada de los tzadikim es más elevada que la de los ángeles.
La glosa: ángeles superiores en el mundo de Beriá:
El Alter Rebe señala en la glosa al margen: «והיינו בסתם מלאכים» (y esto se refiere a los ángeles comunes). Es decir, cuando se habla de ángeles en general, la intención es «ángeles comunes», el conjunto de los ángeles que pertenecen al mundo de Ietzirá, pero hay ángeles más elevados en el mundo de Beriá. Esto lo conocemos en líneas generales por las bendiciones del Shemá que decimos cada mañana: «los Ofanim y las Jaiot HaKodesh», y por encima de ellos los Serafim. Los Ofanim y las Jaiot HaKodesh son un nivel inferior, y los Serafim son más elevados que ellos; esos ángeles superiores existen en el mundo de Beriá, mientras que la mayoría de los ángeles pertenece al mundo de Ietzirá. El servicio de aquellos ángeles superiores es más elevado y, por ende, está ligado a Biná y a la contemplación. Por eso dice el Alter Rebe que su servicio es «בדחילו ורחימו שכליים» (con temor y amor intelectuales), es decir, con un amor y un temor que provienen de la contemplación del intelecto, tal como está escrito en el Raaia Mehemna que hay dos tipos de Jaiot HaKodesh: naturales e intelectuales (y ambas se llaman, en general, Jaiot HaKodesh).
Volvamos al cuerpo del Tania:
«וההבדל שביניהם הוא» (y la diferencia entre ellos es), entre el mundo de Ietzirá y el de Beriá, entre los ángeles y las almas: «כי בעולם היצירה מאירות שם מידותיו של אין סוף ברוך הוא לבדן» (pues en el mundo de Ietzirá iluminan solamente las midot del Ein Sof bendito sea). El mundo de Ietzirá es un mundo en el que iluminan principalmente las midot Divinas, y por eso quien pertenece al nivel del mundo de Ietzirá, su servicio a Hashem es esencialmente con las midot, el mundo de Zeir Anpin. «שהן אהבתו ופחדו ויראתו וכו'» (que son Su amor, Su temor y Su reverencia, etc.): el amor es el aspecto de Jésed, y el pavor y el temor son el aspecto de Guevurá, y así sucesivamente. «כדאיתא בתיקונים» (como está en los Tikunim, los Tikunei Zohar) «דשית ספירין מקננין ביצירה» (que las seis sefirot anidan en Ietzirá): las seis sefirot llamadas Zeir Anpin iluminan en el mundo de Ietzirá y le pertenecen.
Y dado que el mundo de Ietzirá es la morada de los ángeles, y en él iluminan principalmente las midot, de ahí que «ולכן זאת היא עבודת המלאכים תמיד יומם ולילה לא ישקוטו לעמוד ביראה ופחד וכו'» (y por eso ese es el servicio de los ángeles, siempre, de día y de noche no cesan de permanecer con temor y pavor, etc.): no tienen detención ni interrupción alguna. El ángel es una criatura cuyo ser entero es el servicio a Hashem, en la misma línea en la que fue creado: un ángel que pertenece a Jésed sirve con amor, y un ángel que pertenece a Guevurá sirve con temor. Y en sus palabras: «והיינו כל מחנה גבריאל שמהשמאל» (y esto es todo el campamento de Gabriel, que está a la izquierda), que pertenece al temor, «ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו'» (y el servicio del campamento de Mijael es el amor, etc.). Y eso es lo que vio el profeta Iejezkel en la Merkavá superna: el rostro de león a la derecha, el servicio del campamento de Mijael, y el rostro de buey a la izquierda, el servicio del campamento de Gabriel.
El profeta Iejezkel vio en la visión profética esas criaturas más elevadas y espirituales, es decir, vio el estado y el nivel mismo. Hay una analogía en nuestro mundo material: una persona que nació ciega y cuyos demás sentidos funcionan perfectamente. Se le puede explicar volumen, peso y medidas, y palpará y entenderá, pero el concepto de color no podrá captarlo. Por más que se le explique qué es el color blanco, preguntará desde su propio mundo de conceptos: ¿el blanco es ancho o angosto, pesado o liviano, redondo o cuadrado? No está en su poder entender qué es un color, porque le falta la capacidad de captarlo. Así nosotros, en nuestro mundo tan material, no podemos captar esos conceptos, igual que no se le puede explicar una idea intelectual a quien no tiene herramientas para entenderla, a quien ni siquiera sabe de qué le están hablando.
El mundo de Beriá:
«אבל בעולם הבריאה מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא, שהן מקור המידות ואם ושורש להן» (pero en el mundo de Beriá iluminan Su Jojmá, Su Biná y Su Dáat del Ein Sof bendito sea, que son la fuente de las midot y madre y raíz de ellas): la fuente y la raíz de las midot provienen de Biná. «וכדאיתא בתיקונים דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכורסיא» (y como está en los Tikunim, que la «madre superna» anida en tres sefirot en el Trono). «Imá ilaá», en el lenguaje del Zohar, es Biná, tal como ya estudiamos en las primeras partes del Tania, que padre y madre son una analogía de Jojmá y Biná: Jojmá se llama padre y Biná se llama madre. Y «kursia», en nuestro idioma, es trono, pues en la Cabalá el mundo de Beriá se llama «el mundo del Trono».
Y aparentemente hay que preguntar: dijimos que el mundo de Beriá es el mundo de Biná, ¿por qué entonces menciona el Alter Rebe «Su Jojmá, Su Biná y Su Dáat»? La respuesta es la que anticipamos: en cada mundo están las diez sefirot, y la iluminación es en Jojmá, Biná y Dáat del mundo de Beriá; pero el contenido principal del mundo de Beriá es Biná, es decir, la hitbonenut.
«ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים עובדי ה' בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת אין סוף ברוך הוא» (y por eso es la morada de las almas de los tzadikim que sirven a Hashem con temor y amor que derivan de la Biná y el Dáat de la grandeza del Ein Sof bendito sea): el mundo de Beriá pertenece principalmente a las almas de los tzadikim, cuyo servicio es ciertamente con emoción, pero una emoción que viene como resultado de la contemplación, tal como hablamos en el capítulo anterior respecto del «alma del ser parlante». «שאהבה זו נקראת רעותא דליבא כנ"ל» (que este amor se llama «deseo del corazón», como se mencionó antes): en el capítulo 17 estudiamos que la emoción que deriva de la contemplación se llama «reuta deliba», «ומרעותא דליבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה שהוא גן עדן העליון כדלקמן» (y de la reuta deliba se hace una vestimenta para el alma en el mundo de Beriá, que es el Gan Eden superior, como se explicará más adelante).
Es cierto que aquí aparecen términos y conceptos a los que no estamos acostumbrados en el Tania, y en especial para quien carece del trasfondo de este estilo y de este léxico, las cosas resultan muy abstractas y es difícil sostener la cabeza entre tantos nombres y niveles. Pero, en primer lugar, es Torá y hay que estudiarla; en segundo lugar, de tanto estudiar nos iremos acostumbrando, con la ayuda de Hashem, al tema; y en tercer lugar, más adelante se vuelve a términos más comprensibles. De todos modos, aun cuando en este capítulo tratemos niveles elevados de mundos y nombres abstractos, procuraremos traducirlo todo y bajarlo a términos de avodat Hashem: el mundo de Beriá es el servicio a Hashem como resultado de la contemplación; el mundo de Ietzirá es el servicio a Hashem desde el amor natural ya existente.
Porque la finalidad del estudio no es aprender teoría sobre mundos supernos; no estudiamos aquí libros de Cabalá para dibujar esquemas de lo que ocurre en los mundos superiores, sino para traducirlo todo al trabajo de la persona, a la avodat Hashem cotidiana: saber la gran virtud que tenemos como seres humanos dotados de intelecto, y que el Santo Bendito Sea nos dio el intelecto para que lo usemos, contemplemos la grandeza de Hashem y Lo sirvamos en la medida de lo posible según lo que debe ser, y no solo según lo que a uno le parece y le dan ganas de hacer. Y cuando uno hace el trabajo según lo que debe ser, toca el concepto llamado mundo de Beriá, el asunto de la comprensión, que es la superioridad del hombre sobre el animal, cuyo servicio surge de la comprensión y del intelecto. Este es el punto que el Alter Rebe quiere despertar en este capítulo.
Mijael y Gabriel: ¿en Ietzirá o en Beriá?
Se planteó una pregunta: ¿Mijael y Gabriel pertenecen al mundo de Ietzirá o al mundo de Beriá? Hay una referencia interesante al respecto en las notas del Rebe sobre el Tania. El Rebe señala que en el Zohar se dice explícitamente que Mijael y Gabriel son ángeles cuyo servicio es intelectual, mientras que aquí en el Tania se dice que su servicio es natural. Y el Rebe resuelve que hay que precisar entre «el campamento de Mijael» y «el campamento de Gabriel», por un lado, y Mijael y Gabriel mismos, por el otro: el campamento de Mijael y el campamento de Gabriel pertenecen al mundo de Ietzirá, mientras que Mijael y Gabriel mismos pertenecen al mundo de Beriá.
¿Hay hitkalelut en los ángeles?
Otra pregunta: ¿el ángel permanece únicamente dentro de su naturaleza, o hay en él hitkalelut (inclusión mutua), de modo que un ángel cuya naturaleza es Jésed reciba también del aspecto de Guevurá? También para esto hay una precisión interesante en el Tania, en la cuarta línea del comienzo del capítulo, donde se dice de los ángeles: «לפי שאינם בעלי בחירה, ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» (puesto que no tienen libre elección, y su temor y su amor les son naturales). Y aparentemente cabe preguntar: ¿por qué dice «היא», en singular, si «su temor y su amor» está en plural y debería haber dicho «הם»?
La explicación es que aquí se alude a lo siguiente. En la plegaria de «Uvá leTzión Goel», que decimos cada día, se trae el versículo de Ieshaiá «Y clamaba uno al otro y decía: Santo, santo, santo», e inmediatamente después el Targum: «umekablin dein min dein», es decir, «y clamaba uno al otro» significa que uno recibe de su compañero. Resulta entonces que si un ángel tiene una naturaleza y su compañero otra, en él hay su naturaleza original y hay además lo que recibe de su prójimo. Y esta es también la razón por la que dice «Santo» tres veces: decir «Santo» significa que el ángel declara que toda su naturaleza es limitada, que hay algo más elevado que él, santo y separado, y que él no logra alcanzarlo; y aparentemente habría bastado con decirlo una sola vez. Pero en términos generales hay tres líneas: Jésed, Guevurá y Tiféret, derecha, izquierda y centro. Cada ángel tiene su línea natural, y dado que recibe también de las otras dos líneas, declara también lo que hay en ellas, y dice «Santo» respecto de su nivel original y también respecto de lo que recibió.
Por eso el Alter Rebe precisa «ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» (y su temor y su amor les son naturales) en singular: cada ángel tiene aquello que le es natural, su propia naturaleza. Pero hitkalelut ciertamente la hay, como dice «y clamaba uno al otro», «umekablin dein min dein», que cada uno recibe y es influido por su compañero; solo que aquello que le es natural en su naturaleza original es distinto de lo que recibe de su prójimo.
Y en cuanto a lo que tienen los ángeles en relación con los seres humanos, como dijimos al comienzo del capítulo: el judío, incluso si está en un nivel bajo, su servicio tiene al menos la misma intensidad que el de un ángel; y cuando está en un nivel más elevado, es superior al ángel.
En resumen: en esta parte aprendimos que no hay que concebir los mundos como situados en un lugar físico más alto, sino como niveles y grados espirituales. Anticipamos que en cada mundo hay un partzuf completo de diez sefirot, pero que en cada mundo ilumina principalmente uno de los cuatro grupos: Jojmá en Atzilut, Biná en Beriá, las seis midot en Ietzirá y Maljut en Asiá. De aquí surge la diferencia entre la morada de los ángeles y la morada de las almas de los tzadikim: en el mundo de Ietzirá iluminan solamente las midot, y por eso el servicio de los ángeles es constante, con amor y temor naturales, el campamento de Mijael a la derecha y el campamento de Gabriel a la izquierda, como en la visión de la Merkavá de Iejezkel; y en el mundo de Beriá iluminan Su Jojmá, Su Biná y Su Dáat, que son la fuente y la raíz de las midot, y por eso es la morada de las almas de los tzadikim que sirven con temor y amor derivados de la contemplación, que es la «reuta deliba» que se convierte en vestimenta para el alma en el Gan Eden superior. Asimismo nos detuvimos en la glosa acerca de los ángeles superiores del mundo de Beriá, cuyo servicio es con temor y amor intelectuales, en la precisión del Rebe entre Mijael y Gabriel y sus campamentos, y en la hitkalelut que existe en los ángeles.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del capítulo, y procuraremos seguir traduciendo los niveles de los mundos a términos de la avodat Hashem cotidiana.