Antes de pasar al capítulo 39, repasemos lo que estudiamos en la última parte del capítulo 38, ya que se vincula directamente con lo que viene a continuación.
Aprendimos que en el cumplimiento de las mitzvot hay dos aspectos: el maasé hamitzvá, el lado práctico y concreto, que es lo esencial, porque en él se cumple la voluntad Divina y «hamaasé hu haikar» (la acción es lo principal); y junto a él se requiere también la kavaná, la intención, que es como la neshamá de la mitzvá, según la conocida expresión de que una tefilá, una brajá o una mitzvá sin kavaná son como un cuerpo sin alma. Sin duda, también debe haber kavaná, también debe haber neshamá.
Dos niveles en la kavaná: «neshamá de jai» (ser viviente) y «neshamá de medaber» (ser hablante):
Neshamá de jai: todo animal actúa únicamente según su naturaleza. Sus inclinaciones y sus emociones están grabadas en él (la palabra «teva», naturaleza, viene de algo fijo y acuñado, como la expresión del Talmud «matbea shetavú jajamim», la fórmula que acuñaron los Sabios), y no puede cambiarlas.
Neshamá de medaber: el ser humano posee intelecto y libre elección, «bedaat yedaber», habla con discernimiento. Su facultad intelectual le permite no actuar necesariamente según lo que le dicta su naturaleza fija y grabada, sino gobernar esa naturaleza y decidir hacer incluso lo opuesto a ella: aquello que debe ser. Esa es la superioridad de quien posee neshamá de medaber.
¿Y cómo se traduce esto en la avodat Hashem, el servicio Divino?
Kavaná al modo de la neshamá de jai: el judío despierta en su corazón la ahavá mesuteret, el amor oculto y natural que existe en cada uno de nosotros.
Kavaná al modo de la neshamá de medaber: el judío realiza hitbonenut, contemplación en la grandeza de Hashem, y por la fuerza de esa contemplación despierta un sentimiento profundo, elevado y amplio de manera incomparable.
«Cambiar sus midot naturales» y «cambiar la naturaleza de sus midot»:
Recordemos nuevamente el dicho que citamos en nombre del Alter Rebbe, que nos ayudará también a comprender la continuación del próximo capítulo: en el trabajo con las midot (los atributos emocionales) hay dos modalidades.
Cambiar sus midot naturales: una persona cuya naturaleza se inclina al amor, al dar, al jésed y a la paciencia, y que por sí misma emplea esa naturaleza en asuntos mundanos. Su trabajo consiste en redirigir esas midot naturales desde lo mundano hacia los asuntos de kedushá. Es un trabajo muy importante, pero en él la persona permanece con su mismo carácter y su misma naturaleza, solo que los orienta en la dirección correcta.
Cambiar la naturaleza de sus midot: hacer lo que corresponde hacer, sea que concuerde con su carácter o no. Si su naturaleza es jésed y el momento exige guevurá, actuará con guevurá; y si su naturaleza es guevurá y el momento exige jésed, actuará con jésed. Este es un trabajo más elevado, en el que la persona transforma la esencia misma de la naturaleza de sus midot.
La diferencia entre ambas modalidades es como la diferencia entre el animal y el ser hablante: quien sirve al modo de la neshamá de jai permanece dentro de su naturaleza, solo que la dirige hacia el lado correcto, Divino y de Torá; en cambio, quien sirve al modo de la neshamá de medaber cambia la naturaleza de sus midot y no hace únicamente aquello que le resulta natural. Ciertamente puede costarle hacer cosas que contradicen la naturaleza con la que nació, pero no toma en cuenta esa dificultad, porque hace lo que debe ser. Todo esto lo desarrollamos ampliamente en las clases anteriores, al explicar el capítulo 38.
Y de aquí pasamos al capítulo 39:
En continuidad con esto, el Alter Rebbe agrega: «ומפני זה גם כן נקראים המלאכים בשם חיות ובהמות, כדכתיב ופני אריה אל הימין וגו' ופני שור מהשמאל וגו'» (y por esta razón también los ángeles son llamados con el nombre de animales salvajes y animales domésticos, como está escrito: «y rostro de león a la derecha... y rostro de buey a la izquierda...»). En el primer capítulo de Yejezkel, al contemplar la Merkavá suprema, el profeta vio ángeles elevados y los llamó con estos nombres: «rostro de león a la derecha», el campamento de Mijael; «y rostro de buey a la izquierda», el campamento de Gavriel. El león es un animal salvaje y el buey es un animal doméstico.
¿Por qué ángeles tan elevados son llamados con nombres de animales? Para subrayar que toda la actividad del ángel se da según su naturaleza: tal como fue creado, así actuará, y en él no cabe cambio alguno de ninguna manera. El campamento de Mijael, cuya naturaleza es amor, permanecerá en el amor, y en él no tiene lugar el asunto del temor; y el campamento de Gavriel, cuyo tema es el temor, permanecerá en el temor, y en él no tiene lugar el asunto del amor. Es una naturaleza grabada.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe, los ángeles «לפי שאינם בעלי בחירה» (porque no poseen libre elección): el ángel no tiene elección, sino que fue creado con una función determinada, con una misión determinada y con una dirección determinada, y no puede cambiarlas; «ויראתם ואהבתם היא טבעית להם» (y su temor y su amor les son naturales): el temor y el amor del ángel son su propia naturaleza y no podría ser de otro modo, como está escrito en el Raaya Mehemna, en parashat Pinjás. Por eso son llamados «jayot ubehemot», animales salvajes y domésticos.
Esto concuerda con lo que estudiamos al final del capítulo anterior: un judío que sirve a Hashem solamente revelando aquello que ya está grabado en él, su servicio se denomina, a modo de analogía, «neshamá de jai», ya que el animal es la analogía de aquello que actúa según su naturaleza.
¿Por qué el Alter Rebbe comienza con el tema de los ángeles?
¿Por qué el Alter Rebbe dedica en el Tania un capítulo entero a explicar el tema de los ángeles y los nombres con los que son llamados, y más adelante incluso explicará qué ángeles se encuentran en un mundo y cuáles en otro? A lo largo del capítulo estudiaremos acerca de los mundos superiores: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá; y aun así, la apertura del capítulo trata sobre los ángeles. Aparentemente esto no se ajusta al propósito del Tania: no es un libro de Kabalá ni un libro de secretos, sino un libro fundado en el versículo «porque muy cerca de ti está esto, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo», un libro para benonim que viene a enseñar la avodá del ser humano. Si aparecen en él temas elevados, es porque vienen a explicar y a facilitar la comprensión del servicio del hombre; y aquí, por el estilo, se nota que viene a hablar de los ángeles en sí mismos.
[Pregunta que surgió en la clase: ¿acaso el nivel más elevado no es servir a Hashem de manera natural y sin nigueot, sin intereses personales, no por el placer o la satisfacción de estar apegado a Él, sino de forma natural y orientada al objetivo? Respuesta: en cada nivel hay algo por debajo y algo por encima. Y en efecto, servir a Hashem de modo natural y sin intereses, sin que la persona obtenga nada de ello, es una gran virtud: ese era el servicio de la gente sencilla en tiempos del Baal Shem Tov, que cumplían su avodá con temimut y con simpleza, y ojalá tuviéramos nosotros semejante sinceridad y sencillez. Pero aquí se habla de una persona que busca que en su servicio a Hashem haya sentimiento y vitalidad, y en eso hay dos niveles: un sentimiento que proviene de su naturaleza, y un sentimiento Divino incomparablemente más elevado. La diferencia entre ambos es como la diferencia entre el mundo de las midot y el mundo del intelecto: el mundo de las midot pregunta «cómo me siento atraído hacia esto», y la verdad del asunto no le interesa; mientras que el mundo del intelecto pregunta «qué es correcto y qué exige el asunto». Es evidente que el servicio desde el intelecto es superior al servicio desde las midot, y por supuesto todo depende del contexto del que se hable].
La explicación del Rebbe:
Esta pregunta la plantea el Rebbe en uno de sus escritos, y ofrece una explicación sumamente interesante: en estas líneas el Alter Rebbe quiere dirigirse a dos tipos de personas:
Aquellos tzadikim elevados que lograron llegar al despertar del corazón llamado «neshamá de medaber», que surge como resultado de la hitbonenut.
Y principalmente, aquellos más simples, que no lograron ni les corresponde alcanzar ese nivel de comprensión, y en quienes el sentimiento proviene de la revelación del amor oculto que hay en su corazón.
Comencemos por el nivel más alto: el Alter Rebbe viene a decir que quien sirve al modo de la neshamá de medaber, que logró despertar amor por la fuerza de la contemplación, su nivel es muy elevado, más alto que el nivel de los ángeles. No menciona aquí a los ángeles porque desee ocuparse de los ángeles, sino como introducción a la línea siguiente: «ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם» (y por eso la virtud de los tzadikim es mayor que la de ellos). Su intención es hablar de la grandeza de aquellos judíos que llegaron a un sentimiento nacido de una comprensión profunda: el ángel sirve a Hashem según su naturaleza, mientras que ellos sirven no solo según su naturaleza, sino según lo que debe ser, por la fuerza de una hitbonenut profunda; y ese nivel es muchísimo más elevado.
Pero la virtud de esos tzadikim no es el tema central del Tania, que es un «libro de benonim», dirigido a la mayoría de las personas, que no pertenecen a ese nivel. ¿Qué viene entonces el Alter Rebbe a decirles a ellos? Aquí el Alter Rebbe transmite a esos judíos algo maravilloso.
Estudiamos en el capítulo anterior que el sentimiento es como la neshamá de la acción, que la acción sin sentimiento es como un cuerpo sin alma, y que el sentimiento le otorga a la acción fuerza y vitalidad. Una persona que no logró despertar un sentimiento elevado, y en quien esto proviene de la naturaleza, podría sentir que su acción no es lo suficientemente fuerte, ya que no fue la hitbonenut la que lo despertó, sino el amor oculto y natural de su corazón. Viene el Alter Rebbe y le dice: debes saber que también ese sentimiento es muy fuerte y tiene un enorme poder; tú eres literalmente como un ángel. Así como el servicio de los ángeles proviene de su naturaleza, así también, si lograste despertar el amor natural que hay en ti, eres como un ángel, cuyo poder es muy elevado, cuya intensidad es fuerte y cuyo servicio no cambia jamás.
Esto es lo que el Alter Rebbe viene a decir al señalar que los ángeles son llamados «jayot ubehemot»: sus palabras están dirigidas principalmente a aquellas personas que se encuentran en el nivel de «jai», un nivel fuerte, excelente y bueno, ya que esta naturaleza judía es muy poderosa, y quien la posee es como un ángel. [Y por supuesto, cuando aquí se habla de ángeles, la referencia es a los ángeles santos].
Continuación del capítulo: la morada de las almas y la morada de los ángeles:
«ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם» (y por eso la virtud de los tzadikim es mayor que la de ellos), es decir, mayor que la de los ángeles. Y esto es así porque, de entre los cuatro mundos (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, en los que nos extenderemos con la ayuda de Hashem en este capítulo), la morada de las almas de los tzadikim está en el mundo de Beriá, y la morada de los ángeles está en el mundo de Yetzirá, y el mundo de Beriá es superior al mundo de Yetzirá.
En resumen: en esta parte repasamos el final del capítulo 38: que en la mitzvá hay acción (lo esencial) y kavaná (como la neshamá para el cuerpo), y que en la kavaná hay dos niveles: la neshamá de jai, en la que el judío despierta el amor oculto y natural de su corazón, y la neshamá de medaber, en la que genera un sentimiento por la fuerza de la contemplación en la grandeza de Hashem. También repasamos las dos modalidades en el trabajo con las midot: «cambiar sus midot naturales», es decir, dirigir la naturaleza hacia la kedushá, frente a «cambiar la naturaleza de sus midot», hacer lo que debe ser incluso en contra de la naturaleza. De allí pasamos a la apertura del capítulo 39: los ángeles son llamados «jayot ubehemot» («y rostro de león a la derecha y rostro de buey a la izquierda») porque no poseen libre elección, y su temor y su amor les son naturales y no cambian. Preguntamos por qué el Alter Rebbe comienza con el tema de los ángeles en un libro de benonim, y trajimos la explicación del Rebbe de que sus palabras se dirigen a dos tipos de personas: a los tzadikim cuyo servicio es al modo de la neshamá de medaber, cuya virtud es mayor que la de los ángeles que sirven según su naturaleza; y principalmente a aquellos judíos cuyo sentimiento proviene del amor natural, para decirles que también su servicio es fuerte y poderoso, pues son como ángeles. Y por último comenzamos con el lenguaje del capítulo: que la virtud de los tzadikim es mayor que la de los ángeles, ya que la morada de las almas está en el mundo de Beriá y la morada de los ángeles está en el mundo de Yetzirá.
Aquí hablamos del tema en el lenguaje de los mundos, y más adelante lo explicaremos en el lenguaje de la avodá del ser humano, donde el asunto se comprenderá con mucha mayor claridad.