En la parte anterior nos detuvimos en la kavaná (intención) que nace de la contemplación de la grandeza del Creador. Ahora el Alter Rebbe pasa a otro nivel de kavaná: el de aquel cuyo entendimiento es limitado, que no tiene fuerzas para contemplar y engendrar en su corazón un amor y un temor revelados.
«ומי שדעתו קצרה לידע ולהתבונן בגדולת אין סוף ברוך הוא להוליד האהבה מבינתו בהתגלות לבו, וכן היראה במוחו ופחד ה' בלבו» («Y aquel cuyo entendimiento es limitado, que no logra saber ni contemplar la grandeza del Ein Sof bendito sea para engendrar el amor desde su comprensión, revelado en su corazón, y asimismo el temor en su mente y el temor de Hashem en su corazón»):
Quien tiene un entendimiento corto no posee la capacidad de contemplar intelectualmente la grandeza del Creador y, por lo tanto, no nacerá en su alma un amor revelado. Porque la emoción del amor llega únicamente después de una contemplación previa, y esa contemplación exige profundidad en los temas de Elokus (Divinidad) y la capacidad de alcanzarla. Al no tener una comprensión profunda, tampoco puede despertar la emoción en su corazón. Y lo mismo ocurre con el temor: el temor del Cielo y el temor de Hashem en su corazón le resultan dificilísimos de despertar. Hacia los asuntos del mundo sí se siente atraído, pero para los asuntos de Elokus no tiene esa capacidad.
«רק שזוכר ומעורר את האהבה הטבעית המסותרת בלבו» («solo que recuerda y despierta el amor natural oculto en su corazón»): esto es lo único que está a su alcance. Como por naturaleza, igual que todo judío, lleva plantado en su interior un amor íntimo al Creador, nació con él y no puede desprenderse de él, lo recuerda y lo despierta.
«ומוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי במוח על כל פנים» («y lo saca de la ocultación y el encubrimiento del corazón, para revelarlo al menos en la mente»): a una revelación en el corazón no llega, la emoción en su corazón no consigue despertarla, pero al menos lleva ese amor a una revelación en la mente.
¿Y qué es esa revelación en la mente?
«שיהיה רצונו שבמוחו ותעלומות לבו מסכים ומתרצה בריצוי גמור באמת לאמיתו למסור נפשו בפועל ממש על יחוד ה'» («que su voluntad, la de su mente y la de lo recóndito de su corazón, consienta y acceda con pleno consentimiento, con verdad absoluta, a entregar su alma en los hechos mismos por la unidad de Hashem»): llega a un estado en el que en su mente comprende que así debe ser. Decir que siente verdadero amor y sed por los tefilín que está por colocarse, no; a ese nivel no llegó. ¿Y por qué entonces va a colocarse los tefilín? Porque entiende que hay que colocárselos. Sí hay aquí una emoción, pero es una emoción natural que no se revela en el corazón. Vale la pena prestar atención al lenguaje: no dice en el corazón revelado, sino «בתעלומות לבו», en lo recóndito de su corazón, y ese consentimiento es «בריצוי גמור באמת לאמיתו», con un consentimiento pleno y absolutamente verdadero, hasta el punto de una entrega del alma efectiva por la unidad de Hashem.
Esto se ilustra muy bien con el día del bar mitzvá: es posible que el primer día, cuando llega a colocarse los tefilín, sienta una emoción interior real. Pero al cabo de un día, dos días, un año o dos, esa emoción ya no está, porque no logró despertar un sentimiento en el corazón. Y, sin embargo, sigue colocándose los tefilín todos los días. ¿De dónde viene el impulso? Del sentimiento judío natural que tiene en su mente, de entender que así debe ser. Es un impulso muy fuerte, pero un impulso natural.
«כדי לדבקה בו נפשו האלקית ולבושיה ולכללן ביחודו ואחדותו, שהוא רצונו העליון המלובש בתלמוד תורה ובקיום המצות כנ״ל» («para adherir a Él su alma Divina y sus vestimentas, e incluirlas en Su unidad y unicidad, que es Su voluntad suprema revestida en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las mitzvot, como se explicó»): él sabe que el camino por el cual su alma Divina y sus vestimentas se adhieren al Creador son las mitzvot, y por eso las cumple: busca unir y vincular las vestimentas de su alma Divina con la unidad y la unicidad del Creador. Y la conexión con la voluntad Divina se produce en el cumplimiento de las mitzvot, que son la voluntad misma del Creador, la voluntad suprema revestida en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las mitzvot.
Esta expresión es una expresión de amor interior, en la que también está incluido el temor: cuando una persona tiene un deseo interno de cumplir mitzvot para unirse al Creador, allí está encerrado también el temor del Cielo, ya que no quiere desconectarse del Creador. Es un deseo íntimo de estar unido y un miedo a la desconexión, ambos existentes en el instinto judío: aceptar Su reinado y no rebelarse contra Él, Dios libre.
«ובכוונה זו הוא סור מרע ועושה טוב ולומד ומתפלל ומברך בפירוש המלות לבדו, בלא דחילו ורחימו בהתגלות לבו ומוחו» («y con esta kavaná se aparta del mal y hace el bien, y estudia, reza y bendice solamente con la comprensión literal de las palabras, sin dechilu urechimu, temor y amor, revelados en su corazón y en su mente»): con esta kavaná, que no es una kavaná que él haya creado de nuevo sino una que ya existía en él y que solo despertó, se aparta del mal y hace el bien. Reza y bendice teniendo en mente únicamente el sentido simple de las palabras, y no su profundidad interior, sin amor ni temor revelados; lo que tiene es ese amor interior que existe en él desde adentro.
¿A qué nivel se asemeja esta kavaná?
Al nivel de medaber (el que habla, el ser humano) no se asemeja, porque allí la kavaná proviene del intelecto y de la contemplación. Esta kavaná proviene de la naturaleza, y por eso está en el nivel de jai (el ser vivo, el animal), como lo expresa el Alter Rebbe: «הרי כוונה זו על דרך משל, כמו נשמת החי שאינו בעל שכל ובחירה» («esta kavaná es, a modo de ejemplo, como el alma del animal, que no posee intelecto ni libre elección»).
Aunque de cierto animal se diga que es «el más astuto de las bestias», y aunque entre los animales haya mucha sagacidad, no se trata de una sabiduría verdadera: todo ello no es más que un alto nivel de comprensión acerca de cómo obtener sus necesidades, en torno a sí mismo y dentro del mundo. Por eso se dice de la nefesh habahamis (alma animal) del hombre que es un animal desarrollado: hay animales sin ninguna inteligencia, como el burro; hay animales más inteligentes, como el zorro; y la nefesh habahamis del hombre es todavía más inteligente. Pero mientras todo su pensamiento gire únicamente en torno a sí mismo, el agregado de comprensión no lo saca de esa misma familia. Verdadero dueño de intelecto se llama a quien es capaz de salir de sí mismo y contemplar un asunto, y eso no existe en el animal. Y como no posee intelecto, tampoco posee libre elección: no puede elegir según su voluntad, sino que permanece dentro del marco de sí mismo, en el nivel que el Creador le otorgó.
«וכל מדותיו, שהן יראתו מדברים המזיקים אותו ואהבתו לדברים הנאהבים אצלו» («y todas sus midot, que son su temor a las cosas que le hacen daño y su amor a las cosas que le resultan queridas»): todas las midot (emociones) del animal son naturales: teme a lo que le perjudica y es atraído hacia lo que ama.
[Esto puede verse incluso en la halajá: las leyes de los shomrim (los que reciben algo en custodia), donde cada tipo de shomer tiene un nivel distinto de responsabilidad sobre el animal que recibió para cuidar (si se perdió, si fue robado o si murió), se tratan con todos sus detalles en el tratado de Babá Kamá. Y hay una halajá en el Shulján Aruj: un shoel, el que pide prestado, cuyo nivel de responsabilidad es el más alto, que tomó un animal de su compañero y pasó con él por la calle, y a un costado ardía una gran fogata, y el animal fue y saltó al fuego y se quemó, está exento. ¿Por qué? Porque el shomer le dice al dueño: un animal normal teme a las cosas que le hacen daño, y no me correspondía prever que estaba recibiendo en custodia un animal que no es normal. Resulta, pues, que el temor a lo que daña es la naturaleza misma del animal].
Y lo mismo con su amor: el animal ama comer aquello hacia lo cual su naturaleza lo atrae, y no se sienta a contemplar el valor del alimento. Si se le da a un animal una comida que no le gusta, la olerá y no la tocará, y no hay modo alguno de convencerlo con publicidad para que la coma. Es atraído hacia lo que ama y huye de lo que le hace daño, y nada servirá para cambiarlo.
«הן רק טבעיים אצלו ולא מבינתו ודעתו» («son en él solamente naturales, y no provienen de su comprensión ni de su conocimiento»): no viene de la contemplación, sino del instinto.
Y el nimshal, la aplicación: «וכך הם על דרך משל היראה והאהבה הטבעיות המסותרות בלב כל ישראל, כי הן ירושה לנו מאבותינו וכמו טבע בנפשותינו כנ״ל» («y así son, a modo de ejemplo, el temor y el amor naturales ocultos en el corazón de todo Israel, pues son una herencia que recibimos de nuestros Patriarcas y son como una naturaleza en nuestras almas, como se explicó»): lo mismo ocurre con la emoción natural de amor y temor que tiene el judío, que no quiere desconectarse del Creador y quiere estar unido a Él. Si una persona despierta esa emoción y desde ella cumple Torá y mitzvot, es algo muy bueno; pero si venimos a clasificarla según los cuatro niveles de la Creación, la compararemos con el nivel de jai. ¿Y la razón? Que por ese amor natural no hizo nada: nació simplemente como hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, heredó de sus padres este asunto, y existe en él como una naturaleza en su alma.
[De aquí se aprende que el adiestramiento no tiene fuerza para cambiar la naturaleza: es como el huevo de un ganso que quedó sin su madre, y una gallina lo empolló junto con sus propios huevos. El ganso creció entre los pollitos, comió su comida y anduvo con ellos, y de pequeños no se notaba la diferencia entre ellos. Un día llegaron al agua, y de inmediato el ganso saltó al agua y comenzó a nadar. ¿Quién se lo enseñó? Si toda su vida estuvo entre gallinas. Sino que la naturaleza no se cambia: aunque crezca ciento veinte años entre gallinas, un ganso seguirá siendo un ganso. Todo lo que hace falta es una oportunidad en la que su naturaleza pueda revelarse; sin agua, la diferencia no se habría visto en absoluto].
Resumen: en esta parte estudiamos el nivel de aquel cuyo entendimiento es limitado, que no engendra amor ni temor desde su comprensión, sino que despierta el amor natural oculto en su corazón y lo saca de la ocultación a una revelación en la mente: que su voluntad en la mente y en lo recóndito del corazón consiente y accede, con verdad absoluta, a entregar su alma por la unidad de Hashem, y a partir de eso se aparta del mal y hace el bien, estudia y reza solamente con el sentido literal de las palabras. Esta kavaná fue comparada con el alma del jai, cuyas midot son todas naturales y no provienen de su comprensión ni de su conocimiento. Con esto se explica el resumen del capítulo, que define a la kavaná como el alma y al cumplimiento como el cuerpo: en el cuerpo hay dos tipos, domem (inanimado) y tzomeaj (vegetal), es decir, el habla y la acción; y en la kavaná hay dos tipos, la kavaná que nace de la comprensión, que está en el nivel de medaber, y la kavaná que nace de una emoción natural, que está en el nivel de jai. Lo común a todos ellos es que todo es la voluntad del Creador, y desde el punto de vista de la revelación de la voluntad suprema no hay entre ellos diferencia alguna; la diferencia no es de ocultamiento y revelación, sino de tzimtzum (contracción) y expansión: en la kavaná hay una revelación y un reconocimiento mayores en el alma de la persona respecto de la existencia del Creador, y sin kavaná ese reconocimiento es muy contraído, pero la revelación de la voluntad Divina existe en todos por igual.
En la próxima parte veremos cómo el Alter Rebbe eleva muchísimo este nivel del amor natural oculto, y cuál es su gran virtud en la avodat Hashem, el servicio Divino.