Después de la introducción, que fue a la vez un repaso de varios de los puntos ya explicados, estudiaremos ahora el final del capítulo desde el texto mismo. Estamos en la hoja 51 (página 101), en la primera línea ancha que sigue al párrafo angosto.
¿Qué es la kavaná de las mitzvot?
Kavaná (intención) significa que la persona cumple la mitzvá leshem Shamaim, por el Cielo, con sentimiento y con vitalidad. Pero hay que aclarar: ¿de dónde proviene ese sentimiento?, ¿cuál es la fuente del amor que acompaña el cumplimiento de la mitzvá? Sobre esto explica el Alter Rebbe que hay en la kavaná dos niveles, paralelos a los dos niveles del alma dentro del cuerpo: el nivel de «jai» (el ser vivo, el animal) y el nivel de «medaber» (el ser que habla).
El nivel de «jai» y el nivel de «medaber»:
La kavaná del «jai»: un servicio que brota de la naturaleza y del instinto. La naturaleza de un judío es querer estar unido con el Santo, bendito sea; la persona despierta en su alma esa naturaleza judía que ya existe en ella y la conduce hasta convertirla en voluntad: quiero ponerme tefilín, porque esa es mi conexión con el Santo, bendito sea, y deseo estar adherido a Él. Esto no llega tras una contemplación profunda en la grandeza del Creador, sino del despertar de la naturaleza que ya está latente en él.
La kavaná del «medaber»: un nivel más elevado, en el que la persona contempla y profundiza en la grandeza del Creador, y de esa contemplación nacen en ella sentimientos mucho más hondos.
«Cambiar la naturaleza de sus midot»:
Le preguntaron al Alter Rebbe, autor del Tania, cuál es el contenido del jasidut, qué viene a innovar y cuál es el objetivo del estudio profundo de sus temas, y respondió: «כל ענין החסידות הוא לשנות טבע מידותיו. לא רק לשנות מידותיו הטבעיים, אלא גם טבע מידותיו» (todo el asunto del jasidut es cambiar la naturaleza de sus midot; no solo cambiar sus midot naturales, sino también la naturaleza misma de sus midot).
La explicación es esta: una persona cuya naturaleza es jesed y amor, de carácter abierto hacia todo y hacia todos, si se la deja a su aire y vive sin avodá, sin trabajo interior, su amor se dirigirá hacia las vanidades del mundo y sus asuntos. Y lo mismo una persona de naturaleza opuesta, de guevurá, de cautela y de temor: sin avodá temerá vanidades y tonterías. Pues está dicho «עַיִר פרא אדם יולד» (el hombre nace como un asno salvaje): por sí mismo, el hombre se conduce de un modo salvaje y no rectificado.
El judaísmo: «cambiar sus midot naturales», es decir, cambiar el cauce por el que fluyen. La midá sigue siendo la misma, pero en lugar de amor a los asuntos del mundo habrá amor a la kedushá, a la Divinidad y a las mitzvot; y en lugar de temor a cosas vanas, yirat Shamaim. En vez de que las midot se dirijan hacia lo animal, se dirigirán hacia lo Divino.
La enseñanza del jasidut: «cambiar el color de sus midot», o sea, cambiar la naturaleza misma. No alcanza con la naturaleza del amor por sí sola, porque en la avodat Hashem se requiere también una naturaleza de yirá, de temor. La persona no puede conformarse con encauzar su naturaleza hacia el bien, sino que debe servir a Hashem también en aquello que contradice su naturaleza.
«¿Acaso llegó a tus manos alguna acción?»:
La idea se ilustra con un relato que trae la Guemará: uno de los Tanaim preguntó a su compañero si era ben olam habá, si tenía parte en el Mundo Venidero, y el otro le respondió con una pregunta: «כלום מעשה בא לידך?» (¿acaso llegó a tus manos alguna acción?). Es decir: cuéntame alguna acción especial que hayas hecho en tu vida. Y se trata de un Tana que estudiaba todos sus días, cumplía mitzvot y lo hacía todo.
Le contó entonces lo siguiente: en la víspera de Purim había en su casa dos bolsas de dinero que había juntado a lo largo del año. Una estaba destinada a comprar la seudat Purim, ya que la mitzvá del día es comer y alegrarse, y él no tenía con qué comprar; la segunda estaba destinada a matanot laevionim, los regalos a los pobres. Vino un pobre y golpeó la puerta, y como todo estaba ya preparado y dispuesto, le dio, solo que por error le entregó la bolsa destinada a la seudat Purim. Aparentemente correspondía tomar a cambio la otra bolsa para la comida festiva, pero él dejó el dinero destinado a los pobres para los pobres, y consiguió otro dinero, que no tenía a mano con facilidad, para la seudat Purim. Le respondió su compañero: por esta acción eres ben olam habá.
¿Y cuál es la grandeza de esta acción, siendo que se trata de un hombre que está sentado estudiando Torá todo el día, de quien se dice «לא פסיק פומיה מגירסא» (su boca no cesa del estudio)? La explicación es que la constancia en el estudio no prueba por sí misma que la persona sea ben olam habá, porque puede ser que su carácter sea cerrado y replegado, un carácter de «mará sheyorá», de melancolía. Hay personas cuyo carácter las inclina a sentarse todo el día junto al libro y leer, que no gustan de dar nada de sí mismas, ni de pasear ni de moverse, y así es también la naturaleza de quienes no cumplen mitzvot. Si es así, puede ser que ese hombre simplemente aprovechó su naturaleza para estudiar Torá, y no hay aquí una acción grande por la cual le corresponda el Mundo Venidero.
Pero cuando un hombre que durante toda su vida parecía tener un carácter de «mará sheyorá», medido, calculador y acotado, de pronto actúa con amplitud y generosidad con el dinero, una midá que pertenece justamente a la naturaleza de una persona abierta que no hace cálculos, eso es señal de que es ben olam habá: pues está sirviendo a Hashem no según su naturaleza, sino según lo que se le exige.
Este es el punto de diferencia entre el «jai» y el «medaber» en la avodat Hashem: el «jai» hace cosas buenas y excelentes, pero todo según su inclinación natural; el «medaber» hace lo que se le exige porque así se le exige, y no solo porque así es su naturaleza. Estos dos planos son los dos niveles de la kavaná de las mitzvot: el nivel elevado del «medaber» y el nivel más bajo del «jai».
Leamos ahora por dentro el lenguaje del Alter Rebbe:
«כוונת המצוות לדבקה בו יתברך» (la kavaná de las mitzvot, de adherirse a Él, bendito sea), es decir, la intención que tiene el judío al cumplir las mitzvot, que su voluntad es estar adherido al Creador, «שהיא כנשמה לגוף» (que es como el alma respecto del cuerpo): como ya estudiamos, la kavaná es como la neshamá y el cumplimiento de la mitzvá en la acción es como el cuerpo, «נחלקת גם כן לשתי מדרגות» (también ella se divide en dos niveles), tal como los dos niveles del alma en el cuerpo material que anda por el mundo: «jai» y «medaber». En ambos hay un alma que vivifica al cuerpo, pero la diferencia entre ellos es enorme.
«כי מי שדעתו יפה» (pues aquel cuyo daat es bueno): una persona que posee daat, que tiene la fuerza de contemplar y de salir de sí misma. Porque esa es la característica del sejel y del daat: no pensar según lo que a uno le parece desde sí mismo, sino salir de sí y conocer a Hashem, usar el propio intelecto para conocer al Creador. «ולהתבונן בגדולתו יתברך ולהוליד מבינתו» (y contemplar Su grandeza, bendito sea, y engendrar de su comprensión): todo intelecto engendra sentimiento, y la hitbonenut, la contemplación en la grandeza del Creador, actúa de inmediato sobre el sentimiento: «יראה עילאה במוחו» (yirá ilaá, un temor superior, en su cerebro), un temor del Cielo elevado dentro de la comprensión de la mente, «ואהבת ה' בחלל הימני שבלבו» (y amor a Hashem en la cavidad derecha de su corazón). No se trata de sentimientos que la persona simplemente despertó de lo que ya había en ella, sino de sentimientos creados como resultado de una comprensión profunda.
«להיות נפשו צמאה לה'» (que su alma esté sedienta de Hashem): una gran sed del Creador. ¿Y cómo saciará esa sed? «לדבקה בו על ידי קיום התורה והמצוות, שהן המשכת והארת אור אין סוף ברוך הוא על נפשו» (adherirse a Él mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, que son la atracción y la iluminación de la luz del Ein Sof, bendito sea, sobre su alma). Su voluntad es que su alma esté unida al Creador, y el camino para iluminar su alma con luz Divina es por medio de la Torá y las mitzvot, «לדבקה בו» (para adherirse a Él): quien desea estar adherido al Creador sabe que el único camino para ello es cumplir Su voluntad.
«ובכוונה זו הוא לומד ומקיים המצוות, וכן בכוונה זו מתפלל ומברך» (y con esta kavaná estudia y cumple las mitzvot, y asimismo con esta kavaná reza y bendice): cuando estudia Torá no estudia solamente las palabras ni las pronuncia nada más, sino que todo un sistema interior late en él con un sentimiento muy fuerte, sabiendo que estudia ahora porque este es su camino para unirse al Creador.
«הרי כוונה זו... על דרך משל כמו נשמת המדבר שהוא בעל שכל ובחירה» (he aquí que esta kavaná es, a modo de ejemplo, como el alma del medaber, que posee intelecto y libre elección): una kavaná así, un sentimiento así de dvekut con el Creador nacido de la contemplación que lo precedió, se asemeja al alma del «medaber». La superioridad del medaber está en que posee sejel, y la virtud del sejel es que tiene la fuerza de elevarse por encima de la naturaleza, y eso es la bejirá, la capacidad de elegir incluso aquello que contradice la propia naturaleza. «ובדעת ידבר» (y con daat habla): toda su virtud está en que habla, y habla con daat, pues toda la virtud del daat es elevarse por encima de uno mismo. Esta es la kavaná del «medaber».
Resumen: en esta parte estudiamos que la kavaná de las mitzvot, el deseo de adherirse al Creador, que es como el alma respecto del cuerpo de la mitzvá, se divide en dos niveles, paralelos a los dos niveles del alma en el cuerpo material: «jai» y «medaber». Nos detuvimos en el dicho del Alter Rebbe de que todo el asunto del jasidut es «cambiar el color de sus midot»: no solo encauzar las midot naturales hacia la kedushá, como exige el judaísmo, sino cambiar la naturaleza misma y servir a Hashem incluso en aquello que la contradice, tal como surge del relato de la Guemará sobre la bolsa de la seudat Purim y la de matanot laevionim. Y por último estudiamos en el lenguaje del capítulo la kavaná del «medaber»: aquel cuyo daat es bueno para contemplar la grandeza de Hashem, y engendra de su comprensión yirá ilaá en su cerebro y amor en la cavidad derecha de su corazón, hasta que su alma queda sedienta de Hashem y desea adherirse a Él por medio de la Torá y las mitzvot. Su kavaná es como el alma del medaber, dueño de sejel y de bejirá, que se eleva por encima de su naturaleza.
En la próxima parte nos ocuparemos del segundo nivel de la kavaná, la kavaná del «jai», el servicio que proviene del lado de la naturaleza, y de la diferencia entre ambos niveles.