En la parte anterior nos ocupamos de la pregunta de si el vínculo de una persona con el tzadik es un vínculo interior o exterior. Vimos que quien se enfrenta al tzadik igualmente recibe de él, pero solo en la categoría de "achoraim" (la "espalda", el aspecto externo). En esta parte profundizaremos en qué es esa "bejinat achoraim", y de allí pasaremos al final del capítulo: la precisión de que todo judío es literalmente una parte de Di-s desde lo Alto, y el papel que juegan los padres en este tema.
¿Qué es la categoría de achoraim?
El ejemplo conocido: una persona quiere darle algo a alguien que no le agrada, y como no le queda otra opción se lo arroja por encima del hombro, de espaldas. Efectivamente da, pero lo hace "de espaldas". Así también quien recibe del tzadik mientras se enfrenta a él: recibe, sí, pero en la categoría de achoraim.
Hay varias maneras de entender esto:
Los canales obstruidos: este judío vendrá a rezar y querrá despertarse con un sentimiento verdadero, por ejemplo "ואהבת את השם אלוקיך" ("y amarás a Hashem tu Di-s"). Quien está ligado al talmid jajam de manera interior tiene el flujo abierto y el despertar le llega con facilidad; en cambio, quien no está ligado así choca con trabas, y cada movimiento de despertar en la avodat Hashem le resulta pesado, porque sus canales están obstruidos y la abundancia le llegó por vía de los achoraim.
La interioridad del tzadik y su exterioridad: en la vida misma del tzadik hay cosas internas y cosas externas. Su interioridad es su Torá y su tefilá, tal como se explica más adelante en el Tania, en Igueret HaKodesh, siman 7: la vida del tzadik es emuná, irá y ahavá (fe, temor y amor). Pero también tiene cosas materiales: una casa, un vehículo, muebles, ya que vive en este mundo; solo que en él esas cosas ocupan un lugar puramente externo, y son los achoraim del tzadik.
De aquí surge la pregunta: ¿qué clase de vida busca uno para sí mismo? ¿Le importarán las cosas internas del tzadik, es decir, que su vida sea una vida interior en vínculo con el Creador, que la Torá, la tefilá y lo espiritual sean lo esencial y las vanidades del mundo sean secundarias? ¿O las vanidades del mundo ocuparán en él el lugar central? Todo depende del tipo de vínculo: quien está ligado al tzadik en su interioridad recibe de la interioridad del tzadik, y esa se vuelve su vida; y quien está ligado a él por los achoraim, su vida serán los achoraim del tzadik.
Es decir, las cosas materiales y externas, que en el tzadik son apenas achoraim, serán la vida de esta persona: eso lo va a preocupar y eso ocupará en él el lugar central. Puede tratarse de un judío temeroso del Cielo, que estudia y reza, y la pregunta es qué le importa y qué lo inquieta: si son las cosas externas y materiales.
Y aquí hay que ser precisos: todo esto se dice desde el lado de la persona. Desde el lado del tzadik, en su gran misericordia él despierta también al judío lejano, piensa en él, lo saca de lo profundo de las kelipot y lo hace volver. Para eso se le dio la función de ser la cabeza y el cerebro: sostener todo el sistema y saber de qué hilos tirar. Pero desde el lado de la persona, es ella con su elección la que decide qué será importante en su vida: la interioridad o la exterioridad. Eso es lo que existe en los hechos.
"Jelek Elo-ka mimaal mamash", el título del capítulo:
Si quisiéramos resumir todo el capítulo 2 en un solo título, sería este: jelek Elo-ka mimaal mamash, una parte de Di-s desde lo Alto, literalmente. Todo judío es literalmente una parte de Di-s desde lo Alto, y dentro de eso hay detalles: cómo, a pesar de ello, existen diferencias de niveles, y cómo, aun así, cada uno se conecta con su fuente.
Al final del capítulo el Alter Rebbe quiere afinar aún más la idea: todo el pueblo de Israel es literalmente una parte de Di-s desde lo Alto, y nadie puede intervenir en eso, cambiarlo ni rebajarlo; todos son jelek Elo-ka mimaal mamash sin ninguna variación.
Para precisarlo, el Alter Rebbe trae las palabras del Zohar que se refieren a que los padres tienen una consideración y una elección, y que está en sus manos modificar algo respecto de qué alma descenderá a su hijo. Según esto podría pensarse que entonces no es del todo "parte de Di-s desde lo Alto, literalmente", y que alguien sí interviene en el asunto. Por eso aclara la intención: la conclusión sigue siendo la que dijimos, el jelek Elo-ka mimaal mamash no se ve afectado. Sin duda los padres tienen su parte, y su parte es importantísima, pero no daña al jelek Elo-ka mimaal mamash; su parte está en una fuerza auxiliar externa, muy importante, y no en la esencia.
El lenguaje del Tania al final del capítulo: "ומה שכתוב בזוהר, ובזוהר חדש, שהעיקר תלוי שיקדש עצמו בשעת תשמיש דווקא, מה שאין כן בני עמי הארץ" ("y lo que está escrito en el Zohar y en el Zohar Jadash, que lo esencial depende de que se santifique justamente en el momento de la unión, a diferencia de los hijos de los ignorantes"). El Zohar establece que la conducta de los padres influye: padres temerosos del Cielo, delicados y santos, tienen hijos más delicados; y los hijos de los ignorantes, que son toscos de espíritu, también son toscos. Según esto, aparentemente resultaría que los padres determinan qué alma desciende; pero el propio Zohar explica que no se refiere al alma, sino a otra cosa.
La nefesh hasijlit:
Hasta ahora hablamos de las dos almas que tiene todo judío, tal como aprendimos en el capítulo 1. Pero, con mayor detalle, cada uno tiene tres almas; solo que a la tercera no en todos los lugares la llaman "nefesh", y tiene otros nombres. En los lugares donde sí la llaman nefesh, su nombre es nefesh hasijlit, el alma intelectual.
¿Qué es la nefesh hasijlit y cuál es su función?
La nefesh haelokit es superior, la nefesh habahamis es inferior, y entre ambas hace falta un intermediario. La nefesh haelokit no entiende otro idioma que el de la kedushá, la Elokut y lo espiritual; a quien le habla en el lenguaje de la materialidad, ella no sabe de qué le están hablando. La nefesh habahamis entiende únicamente un lenguaje tosco y animal; a quien le habla de espiritualidad, ella no sabe de qué se trata. El Santo, bendito sea, tomó estas dos almas y las metió juntas dentro del hombre, y como una representa a lo Divino y la otra a lo animal, y entre ellas no hay ningún "shiduj" posible, colocó en el hombre un casamentero, y su nombre es nefesh hasijlit.
¿Por qué se llama nefesh hasijlit, alma intelectual? Porque la naturaleza del intelecto es pretender objetividad. Una persona que piensa o siente de una manera, si se le explica algo con lógica y su intelecto lo capta, se pasa a ese lado; y si se le explica lo contrario, se pasa al lado contrario. La nefesh hasijlit dice: tomemos las cosas de manera objetiva y limpia, tal como son; quizás tiene razón la elokit y quizás la bahamis. Y desde el momento en que quedó convencida de que algo es correcto, encuentra las palabras para traducir los asuntos Divinos a un idioma en el que hasta el "animal" entienda que son convenientes y buenos.
A esta nefesh hasijlit también se le puede llamar "levush", vestimenta. ¿Cuál es la función de una vestimenta? Hay una casa, que es el adentro, y hay una calle, que es el afuera, y ambos son extremos. ¿Cómo hace una persona para salir de adentro y andar afuera? Se pone una vestimenta, y gracias a ella puede salir. Sin vestimenta no hay manera de unir el adentro con el afuera; el levush es el intermediario entre lo superior y lo inferior.
En nuestro lenguaje podríamos llamarlo carácter: cuál es el carácter de la persona y hacia dónde la atrae. Un carácter elevado, delicado y puro le facilitará traducir las palabras de la nefesh haelokit, adherirse a ellas y explicarle a su nefesh habahamis cuánto valen la pena. Un carácter tosco y bajo hará que la persona se sienta atraída al lado animal y que no quiera oír para nada lo que dice la nefesh haelokit.
El papel de los padres:
¿Quién determina qué intermediario tendrá la persona? Eso lo determinan los padres. La nefesh haelokit, que es literalmente parte de Di-s desde lo Alto, la coloca el Santo, bendito sea, y nadie interviene en eso; la nefesh habahamis es "animal", y tampoco allí interviene nadie. Pero el intermediario entre ambas lo determinan los padres, y de ahí pueden surgir situaciones muy distintas:
Un alma elevada y santa cuyos padres fueron toscos de espíritu y le dieron un intermediario tosco: los extremos de su lucha interior serán mucho más duros, y o bien la persona cae muy abajo, o bien el alma se impone.
Un alma baja cuyos padres fueron temerosos del Cielo y puros y le dieron un intermediario puro: se adherirá siempre a cosas más elevadas y santas y se alejará de las cosas animales.
Esto es lo que está escrito en el Zohar acerca de lo que los padres le dan a su hijo.
Leamos el lenguaje del texto: "היינו משום שאין לך נפש, רוח או נשמה שאין לה לבוש" ("es decir, porque no hay nefesh, ruaj ni neshamá que no tenga una vestimenta"). Esta es la vestimenta que llamamos nefesh hasijlit. ¿Y de dónde se la recibe? "מנפש דעצמות אביו ואמו" ("del alma de la esencia de su padre y su madre"): de la esencia misma del padre y de la madre, que se la otorgan a su hijo. "וכל המצוות שעושה" ("y todas las mitzvot que hace"): todo pasa a través de esa vestimenta. ¿Por qué una persona se siente atraída a cumplir una mitzvá? Porque su intermediario le explicó que vale la pena hacerla. Un intermediario tosco: la mitzvá no lo despierta; un intermediario delicado: corre hacia ella con rapidez. También la abundancia que se otorga desde el Cielo pasa por esta vestimenta, e incluso el ruaj hakodesh en su nivel más alto desciende a la persona a través de ella.
Y si se santifica a sí mismo, es decir, si los padres son santos, atraerá una vestimenta santa para el alma de su hijo. El alma en sí es santa sin intervención de los padres, pero ellos la ayudan y le dan una mejor fuerza auxiliar. Incluso un alma grande necesita la santificación de su padre, porque necesita un intermediario, necesita un levush. El papel de los padres es decisivo en esto, pero el alma misma, y aquí vuelve al punto, es literalmente parte de Di-s desde lo Alto, y en eso nadie puede intervenir.
Por eso, a veces, "נשמת אדם גבוה לאין קץ, באה להיות בנו של אדם נבזה ושפל" ("el alma de un hombre infinitamente elevada viene a ser hijo de un hombre despreciable y bajo"). El Santo, bendito sea, puede colocar un alma grande justamente en los padres más bajos y degradados. ¿Por qué? Porque está escrito en la Kabalá que hay almas elevadas a las que las kelipot y la fuerza del mal no dejan descender al mundo en absoluto, y como una especie de compromiso el Creador acuerda con las fuerzas de impureza que el alma descienda a un lugar donde las probabilidades de que se pierda son altas. Y junto con eso, "no será apartado de Él el apartado", y por eso el Santo, bendito sea, la envía. Hay muchas historias interesantes sobre este tema, por ejemplo en los relatos del Baal Shem Tov, que enviaba a su discípulo a tal lugar donde se encontraba tal judío; con sus ojos luminosos sabía identificar al alma elevada y la atraía hacia el lugar correcto, aunque hubiera descendido a un sitio muy bajo.
Resulta entonces que los padres no intervienen en el nivel del alma, tal como escribió el Arizal, y todo esto está traído en Likutei Torá, en parashat Vaierá, y en Taamei Mitzvot, en parashat Bereshit. La conclusión es que el jelek Elo-ka mimaal mamash está en nuestras manos y solo debemos saber cuidarlo; y junto con eso recibimos aquí una lección de hasta qué punto nuestra tarea como padres es determinante y crítica para ayudar a la generación siguiente a ser una generación pura y santa.
Resumen: en esta parte aprendimos que la bejinat achoraim significa recibir del tzadik de manera externa y obstruida: tanto porque los canales espirituales de la persona quedan tapados, como porque se adhiere a las cosas externas y materiales del tzadik y no a su interioridad. Vimos también que el resumen del capítulo 2 es que todo judío es literalmente parte de Di-s desde lo Alto, y que nadie puede intervenir en eso. Conocimos la tercera alma, la nefesh hasijlit, que media entre la nefesh haelokit y la nefesh habahamis, como una vestimenta que se recibe de los padres. Y finalmente quedó claro que los padres no determinan la esencia del alma, pero su papel es decisivo al dar la vestimenta y el carácter a la generación siguiente.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 3, donde estudiaremos las diez sefirot y los siete "días de la construcción": cómo está compuesta el alma Divina de facultades intelectuales y emocionales, y qué relación hay entre esta estructura y el seder hishtalshelus, el orden de descenso de los mundos.