Estamos en medio del capítulo 38. Nos detuvimos en la hoja 50, columna b (página 100), en el último tercio de la página, en la línea que comienza con las palabras «bo yitbarej», dentro del pasaje que empieza «velo shedvekut hamajshavá». Antes de continuar con el lenguaje del Alter Rebbe, repasemos brevemente los puntos que estudiamos en las últimas clases, que son la preparación para el pasaje siguiente.
La pregunta del Alter Rebbe:
Por un lado, lo esencial en las mitzvot es la acción, y por eso la halajá dictamina que quien cumplió la mitzvá en la práctica, aun sin ninguna kavaná (intención), cumplió con su obligación; mientras que quien tuvo todas las kavanot pero no realizó la mitzvá en la práctica, no cumplió. Por otro lado, se enseña que una tefilá (y lo mismo una brajá o una mitzvá) sin kavaná es como un cuerpo sin alma. Y si lo esencial es la acción, ¿cómo puede dársele a la kavaná una expresión tan elevada, al punto de compararla con el alma y a la acción con el cuerpo?
Para explicarlo, el Alter Rebbe se detiene primero en la analogía misma: nuestros Sabios compararon la relación entre la kavaná y la acción con la relación entre el alma y el cuerpo. Una vez que comprendamos bien la diferencia entre cuerpo y alma, podremos trasladarlo también a la comprensión de la relación entre el cumplimiento práctico y la kavaná.
La diferencia entre cuerpo y alma: dos que son cuatro
Cuando hablamos de «cuerpo» y «alma» respecto de las criaturas del mundo, se trata de dos que en realidad son cuatro, porque cada una de las dos definiciones incluye dos categorías:
Cuerpo: el domem (inanimado) y el tzomeaj (vegetal) de la creación; ambos pertenecen juntos a la definición de cuerpo.
Alma: el jai (animal) y el medaber (el ser humano, «el que habla»), que están incluidos en la definición de alma.
Entre cuerpo y alma hay un punto en el que son iguales y un punto en el que se diferencian. Para entenderlo se necesitan dos conceptos de la jasidut que no deben confundirse entre sí: por un lado «guilui vehe'elem» (revelación y ocultamiento), y por otro «tzimtzum vehitpashtut» (contracción y expansión).
Guilui vehe'elem (revelación y ocultamiento): si el Creador está presente en el mundo de manera revelada, o si se oculta a Sí mismo. En este mundo el Santo, bendito sea, está en un ocultamiento absoluto: «ajén Atá Kel mistater» (ciertamente Tú eres un D-s que se oculta). En este aspecto, todos los niveles de la creación son iguales entre sí: no hay diferencia entre la piedra, que es del tipo domem, y el ser humano, que es del tipo medaber; en todos ellos el Creador está oculto. (Las revelaciones que hubo de tiempo en tiempo, como en el momento de Matán Torá, tal como estudiamos en los capítulos 36 y 37, no cambian la condición general del mundo, que es ocultamiento. Y del tema de los ángeles nos ocuparemos en el capítulo 39).
Tzimtzum vehitpashtut (contracción y expansión): aunque el Santo, bendito sea, se oculta de la creación, Él la vivifica y le otorga vitalidad. La pregunta es en qué medida se halla esa vitalidad dentro de la criatura: en tzimtzum (contraída) o en hitpashtut (expandida). Aquí sí se distinguen las categorías entre sí: en las cosas corporales la vitalidad se halla más contraída, y en las cosas anímicas se halla más expandida. Esta es la diferencia general entre cuerpo y alma.
De la analogía a lo analogado
Según el lenguaje de nuestros Sabios, que la kavaná y la acción son como el alma y el cuerpo, lo analogado del cuerpo es el cumplimiento práctico de las mitzvot, y lo analogado del alma es la kavaná. También en lo analogado hay un aspecto igual y un aspecto diferente, solo que el aspecto igual es inverso al de la analogía:
El aspecto igual: en la analogía, lo igual en todos los niveles de la creación es el ocultamiento; en cambio, en lo analogado lo igual es precisamente la revelación. En el cumplimiento práctico se revela la voluntad del Santo, bendito sea, de manera manifiesta, y también en la kavaná (pues el Shulján Aruj dictamina que hay que tener kavaná) se revela Su voluntad. En este punto hay una equivalencia absoluta entre la kavaná y la acción: en ambas la voluntad Divina está revelada.
El aspecto diferente: tzimtzum e hitpashtut. Cuando un judío cumple una mitzvá con un cumplimiento práctico «seco», la voluntad Divina ciertamente está allí revelada, pero no ilumina en su alma: él no la siente ni la vivencia. La kavaná no agrega una voluntad Divina que antes no estaba, ya que esa voluntad existía también en el cumplimiento práctico; su novedad es que en ella el asunto no está en tzimtzum sino en hitpashtut, y la percepción de lo Divino se expande en el alma de la persona en una medida muchísimo mayor.
La kavaná y la acción: qué es lo que acerca al Creador
Otro punto que anticipamos al final de la clase anterior, y que se entiende de lo dicho: en verdad no hay ninguna diferencia entre el cumplimiento práctico y las kavanot. Si en ningún lugar de la Torá estuviera escrito que hay que tener kavaná, no existiría en absoluto el concepto de kavaná en la Torá. La capacidad de concentrarse e intencionar existiría por naturaleza, pero en la Torá no tendría ningún valor, y en la kavaná no habría ningún acercamiento al Creador, puesto que no habría en ella Su voluntad.
¿Acaso la kavaná acerca a la persona al Creador más que la acción?
Aparentemente se podría pensar así: la kavaná es algo espiritual y la acción es algo material, y cuanto más intención tenga la persona, más cerca estaría del Creador. Pero ciertamente no es así. Mencionamos en la clase anterior las palabras del Rey David en Tehilim, que las naciones piensan que el Santo, bendito sea, está «al hashamáyim kevodó» (Su gloria está por encima de los cielos), y de ahí suponen que cuanto más espiritual, celestial y místico sea el hombre, más Divino es, mientras que en los asuntos prácticos no habría sentido alguno.
La verdadera fe de un judío es que el Creador está elevado por encima de todo, y que para Él lo espiritual y lo material son iguales. No son nuestras sensaciones las que determinan qué está cerca de Él y qué lejos: solo Él lo determina. Y dado que el Santo, bendito sea, estableció que al cumplir una mitzvá con acción la persona se conecta con Él, entonces se conecta con Él realmente. La persona no está más cerca de Él por la kavaná que por la acción, ya que el aspecto igual en ambas es la revelación de la voluntad Divina. Un judío no es llamado «más cercano» a causa de las kavanot; está cerca cuando hace Su voluntad, y esa voluntad se expresa tanto en la kavaná como en la acción.
En resumen: en esta parte repasamos la pregunta del Alter Rebbe sobre la relación entre la acción y la kavaná, y la analogía del cuerpo y el alma: domem y tzomeaj están incluidos en la definición de cuerpo, y jai y medaber en la definición de alma; en el aspecto de guilui vehe'elem todos los niveles de la creación son iguales en el ocultamiento, y la diferencia entre ellos está en el tzimtzum y la hitpashtut de la vitalidad Divina. En lo analogado es al revés: en la kavaná y en la acción es igual la revelación de la voluntad Divina, y la diferencia está en la medida en que la percepción de lo Divino se expande en el alma. También nos detuvimos en que la kavaná no acerca al Creador más que la acción, pues la cercanía se mide únicamente por el cumplimiento de Su voluntad.
En la próxima parte volveremos sobre todo esto con el lenguaje del Alter Rebbe en el Tania y con mayor amplitud, y nos detendremos con más detalle en las diferencias entre los cuatro tipos de la creación: domem, tzomeaj, jai y medaber.