En la parte anterior comenzamos a estudiar el capítulo 38 y llegamos hasta las primeras líneas de la hoja 50, columna b (página 100). Hagamos un breve repaso de lo visto y desde allí continuaremos.
En la primera parte del capítulo, el Alter Rebbe explicó por qué, en el cumplimiento de las mitzvot (donde para la perfección de la mitzvá se requieren tanto la acción como la kavaná, la intención), ambos componentes no tienen el mismo valor: la kavaná sin la acción no equivale a la acción, pues «הרהור לאו כדיבור דמי» (el pensamiento no equivale al habla), e incluso en las mitzvot que dependen del habla hay que pronunciar las palabras efectivamente con la boca. En cambio, la acción o el habla sin kavaná cumplen, en la mayoría de las mitzvot, con la obligación. Y preguntábamos: ¿cuál es la razón de esto?
La respuesta del capítulo se apoya en todo lo estudiado en los tres capítulos anteriores: el propósito principal del descenso del alma aquí abajo no es para sí misma, sino para rectificar el cuerpo y la nefesh hajiunit (el alma vital). Y dado que toda la finalidad del descenso es en función del cuerpo y del alma vital, no alcanza con cumplir la voluntad de Hashem mediante kavanot solamente, que son el idioma del alma, sino que las cosas deben expresarse en el idioma del cuerpo: en el movimiento de los labios y en la acción concreta.
Pero en la segunda parte del capítulo, que abre el tema que se extiende hasta el final, se presenta aparentemente lo opuesto: dijeron los Sabios que una tefilá o una brajá sin kavaná (y del mismo modo se entiende de la fuente respecto del cumplimiento de una mitzvá) es «כגוף בלא נשמה» (como un cuerpo sin alma). De este lenguaje se desprende que precisamente la kavaná es la parte esencial y superior, mientras que la acción no es más que a modo de cuerpo, ya que en la relación entre cuerpo y alma, el alma es lo espiritual, lo importante y lo superior. La explicación de este punto la comenzamos en la clase anterior, y volvamos a su idea central.
Cuerpo y alma en todas las partes de la Creación:
En el mundo hay muchas criaturas, que se dividen en cuatro categorías generales: domem (lo inanimado, mineral), tzomeaj (vegetal), jai (animal) y medaber (el ser humano, el que habla). En cada una de ellas hay un cuerpo y hay un alma: el cuerpo es la existencia misma de la cosa; y el alma es la energía, la vitalidad Divina que la hace existir. Así también en el domem: forzosamente hay en él una vitalidad Divina que lo crea a cada instante, pues si esa vitalidad se interrumpiera, Dios libre, por un solo momento, volvería a ser nada y absoluta inexistencia, como antes de haber sido creado. Y lo mismo ocurre en el vegetal, en el animal y en el ser humano.
¿Cuál es el aspecto común a las cuatro categorías, y cuál es el aspecto que las distingue entre sí?
Dos conceptos que no hay que confundir:
Revelación y ocultamiento (guilui y hester): la revelación del Creador y de la luz Divina, o su ocultamiento.
Tzimtzum y expansión: la medida de vitalidad Divina que se encuentra en la criatura: contraída y escasa, o expandida y abundante.
Respecto de la revelación y el ocultamiento: ya estudiamos al comienzo del Tania que en el mundo en el que nos encontramos la vitalidad Divina está en todas las criaturas de manera oculta, a través de klipat noga, y hay cosas que provienen de las tres klipot impuras. El significado de «ocultamiento» en palabras simples es: la persona mira una cosa y no ve la Divinidad que la vivifica, y le parece que esa cosa existe por sí misma, porque el Creador se ocultó a Sí mismo de la Creación. Y sobre esto se dijo: «אכן אתה א-ל מסתתר» (ciertamente Tú eres un Dios que se oculta).
Este ocultamiento es común por igual a todas las partes de la Creación, y no hay diferencia entre el domem y el medaber, que es la parte superior. Incluso cuando vemos en un animal deseos, emociones y actividad, y percibimos la vitalidad que hay en él, al Creador mismo no lo vemos. El Creador se oculta de toda la Creación entera: del judío y del no judío, del vegetal y del animal. Así creó Su mundo, de modo que en una mirada natural no se ve en él la revelación Divina.
[Hubo revelaciones Divinas de tanto en tanto, como en la entrega de la Torá, solo que aquella fue una revelación momentánea, y luego desapareció. Y con la llegada del Mashíaj la revelación será absoluta, como está escrito: «ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד» (en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno), «וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר» (y toda carne verá junta que la boca de Hashem habló). Pero en la Creación tal como la conocemos, el ocultamiento es absoluto en todas las categorías].
La diferencia entre el domem y el vegetal, el animal y el ser humano no está en el ocultamiento, sino en el tzimtzum: la vitalidad que el Creador introdujo en la criatura a veces está muy contraída, a veces está algo más revelada, y a veces está revelada aún más.
Como en el ejemplo que trajimos: una luz que entra por un orificio, una luz que entra por una ventana, y una luz que brilla afuera. La diferencia entre ellas está en la medida de expansión de la luz: si está contraída y entra poco, o si se expande y entra en abundancia. Pero tanto en la luz abundante como en la luz contraída, el factor común es uno solo: el Creador está en ellas de manera oculta.
En el lenguaje del Alter Rebbe:
«כי בגוף הגשמי והדומם ממש כאבנים ועפר» (pues en el cuerpo físico y en lo verdaderamente inanimado, como las piedras y la tierra): en la categoría del domem de la Creación, la iluminación Divina que el Creador introdujo en él está «בבחינת צמצום גדול אשר אין כמוהו עד שאין בו אפילו כח הצומח» (en un nivel de tzimtzum tan grande que no hay otro igual, al punto de que no hay en él ni siquiera la fuerza vegetativa). Este es el mayor tzimtzum que hay en el mundo: la vitalidad que hay en él es tan escasa y contraída, que no hay en él ni siquiera la fuerza del vegetal.
Vale la pena volver a subrayarlo: el ocultamiento en el domem y en el animal es igual, y no es mayor el ocultamiento en el domem; lo que es mayor en el domem es el tzimtzum de la energía que el Creador introdujo en él. Y esto se ve de manera palpable: la vitalidad en lo inanimado está tan contraída, que no se percibe en él ninguna vitalidad espiritual, ningún movimiento y ningún desarrollo.
Y aun así, hay en él vitalidad, pues sin ella no existiría en absoluto: si no hubiera una energía Divina que lo hiciera existir en este mismo instante, no estaría en la realidad. Su existencia misma demuestra que hay una energía que lo crea, solo que ella se encuentra en él con un tzimtzum enorme, y por eso no se ve en él nada más que su existencia misma: ni desarrollo ni expansión de la energía. [Y por esta razón las personas no le atribuyen importancia a las cosas inanimadas, e incluso las menosprecian, porque la energía que hay en ellas es la más contraída; pero energía ciertamente tienen].
En resumen: en esta parte repasamos la explicación del capítulo sobre por qué se requieren precisamente el habla y la acción concreta, ya que el descenso del alma es en función del cuerpo y del alma vital, y la pregunta que surge del lenguaje «tefilá sin kavaná es como un cuerpo sin alma». Para comprender el tema, introdujimos que en todas las criaturas hay cuerpo y alma, y distinguimos entre dos conceptos: «revelación y ocultamiento», el ocultamiento del Creador, que es igual en todas las partes de la Creación; y «tzimtzum y expansión», la medida de luz que hay en la criatura, en la cual se diferencian el domem, el vegetal, el animal y el ser humano. Y aprendimos en el lenguaje del Alter Rebbe que en el domem la iluminación está en el mayor tzimtzum, al punto de que no hay en él ni siquiera la fuerza vegetativa.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos cómo se expresa la iluminación Divina en las demás partes de la Creación.