En la parte anterior vimos los cuatro tipos de criaturas que hay en este mundo: domem (lo inanimado), tzomeaj (lo vegetal), jai (lo animal) y medaber (el ser humano, el que habla), y vimos también que una tefilá o una berajá dichas sin kavaná (sin intención interior) son «como un cuerpo sin alma». En esta parte nos detendremos en aquello que es igual en los cuatro tipos, en aquello que no es igual en ellos, y en dos conceptos que es preciso distinguir: por un lado gilui y hester (revelación y ocultamiento), y por otro tzimtzum e hitpashtut (contracción y expansión).
Lo que es igual en todas las criaturas: hester panim
En los cuatro tipos hay un aspecto idéntico. Quien observa una piedra no percibe que una vitalidad Divina la está trayendo a la existencia en este preciso instante; y lo mismo ocurre con quien observa a un ser humano: aunque ve en él vida, no reconoce que esa vida es Divina, sino que supone que la persona actúa por su propia fuerza. La razón es una sola: el Creador se ocultó a Sí mismo, para que no se vea que Él es el que actúa. Y en esto no hay diferencia alguna entre el domem y el medaber: el ocultamiento es exactamente el mismo, ni más ni menos.
Todo este mundo se encuentra bajo el dominio de la kelipá, y la kelipá (la cáscara) cubre al fruto. No hay en él revelación de lo Divino: en la humanidad no hay más revelación Divina que en las plantas, en los animales o en las piedras. Todo está cubierto, y quien mira las cosas materiales no ve. Sobre este mundo se dice: «אכן אתה א-ל מסתתר» (traducción: «Ciertamente Tú eres un Di-s que Se oculta»).
¿Y cuál es esa «visión de lo Divino» que falta en este mundo?
No está en nuestras manos definirlo como corresponde, puesto que nosotros mismos nos encontramos dentro del mundo de la kelipá. No se trata de ver el desarrollo que hay en la creación: el desarrollo sí se ve, y la diferencia entre el vegetal y el inanimado está a la vista; lo que no se ve es a Aquel que provoca ese desarrollo. La mano Divina que trae a la existencia al domem, al tzomeaj, al jai y al medaber no se ve, y a esto se lo llama hester panim (ocultamiento del rostro). Es verdad que a veces, cuando una persona ve un milagro y un cambio en el orden natural, se le revela en ese instante que el mundo tiene un Dueño; pero desde el punto de vista de la naturaleza de la creación, todo está en hester panim. La revelación completa será en el futuro, en la Gueulá, como está dicho «וראו כל בשר יחדיו» (traducción: «y toda carne verá a la vez»), y entonces se revelará también cuál es la verdadera diferencia entre domem, tzomeaj, jai y medaber.
Dos conceptos: gilui y hester, tzimtzum e hitpashtut
Incluso después de que el Creador Se ocultó, es como si hubiera dicho: «A Mí no Me verán, Yo estoy detrás del telón; pero energía sí hago fluir: aquí hago fluir una energía contraída y allá una energía amplia». Resulta entonces que tenemos delante dos conceptos distintos, y para aclararlos usaremos una analogía tomada de la luz:
Gilui y hester (revelación y ocultamiento): se puede iluminar la habitación con un reflector, y entonces todos ven la luz misma; y se puede correr una cortina gruesa, y entonces quien está del otro lado no ve la luz que hay detrás, sino solamente otra cosa. Un ejemplo: la luz de la luna en la noche es en realidad luz del sol, pero una vez que pasó por semejante «regulador», ya no se reconoce en ella en absoluto la luz del sol. Sin la cortina hay gilui; con la cortina hay hester.
Tzimtzum e hitpashtut (contracción y expansión): una vez que ya se decidió ocultar, se plantea otra pregunta: ¿en qué medida se dará aquello que está oculto? Se puede dejar salir la luz por un orificio finísimo, se puede por una abertura mayor, y se puede por una abertura aún más amplia. Eso es tzimtzum e hitpashtut: no es la cuestión del ocultamiento y la revelación, sino la cuestión de la medida y la intensidad.
En este mundo el Santo, bendito sea, decidió que todo estuviera oculto y no se viera, en el aspecto de «א-ל מסתתר», un Di-s que Se oculta. Pero una vez que ya decidió ocultarse a Sí mismo, creó las cosas que están del otro lado de la cortina con distintos grados de tzimtzum e hitpashtut:
Domem: lo único que existe en él es la existencia de su cuerpo, nada más.
Tzomeaj: su cuerpo existe, crece y se desarrolla, pero no hay en él nefesh (alma).
Jai: aquí el Creador reveló también un nefesh, de modo instintivo y natural.
Medaber: una revelación del nefesh de tal modo que incluye también intelecto, capaz de cambiar, de actuar, y así sucesivamente.
Del mashal al nimshal: los cuatro niveles en las mitzvot
Todo lo dicho hasta aquí acerca de las cosas materiales no es más que un mashal, una analogía. El nimshal, lo que viene a enseñar, es que así como hay domem, tzomeaj, jai y medaber en lo material, así existen estos cuatro niveles en lo espiritual. En el mundo de las mitzvot la división general es entre cuerpo y alma: el cuerpo de la mitzvá es su cumplimiento y ejecución en los hechos, y el alma de la mitzvá es la kavaná, su dimensión interior. Y en detalle, esto se divide en los cuatro niveles que mencionamos:
Domem, la acción: la realización física de la mitzvá.
Tzomeaj, el habla: aunque el habla parece algo más sutil y elevado que la acción, también ella es algo material, realizado por los órganos físicos; por eso la acción y el habla pertenecen ambas al ámbito del cuerpo.
Jai y medaber, la kavaná: la kavaná pertenece al ámbito del alma, y dentro de ella misma hay dos niveles: una kavaná que corresponde al mundo del jai y una kavaná que corresponde al mundo del medaber. La diferencia entre ambas se explicará más adelante.
Y aquí hay un punto muy importante: en los cuatro tipos que hay en el mundo, lo que es igual en todos es el ocultamiento; en todos ellos hay hester panim. En cambio, en los cuatro niveles de las mitzvot lo que es igual es exactamente lo opuesto: todos ellos son revelación de la voluntad del Creador. La voluntad Divina está revelada en el cumplimiento de la mitzvá con la acción, en su cumplimiento con el habla, y en los dos tipos de kavaná que hay en ella. El significado de gilui es que en esa cosa se ve la voluntad Divina y se reconoce en ella al Creador, sin hester panim. Cada mitzvá es la voluntad Divina en forma revelada. Quien observa el domem, el tzomeaj y el jai del mundo ve hester panim: ve mundo, ve kelipá. En cambio, quien observa los cuatro tipos tal como se presentan en la Torá y en las mitzvot ve en todos ellos revelación. Y aquello en lo que sí se diferencian es en la medida del tzimtzum y de la hitpashtut.
Desde aquí comprenderemos el tema del que partimos: una mitzvá hecha sin kavaná tiene su esencia cumplida, porque lo esencial es la realización en los hechos, ya que este mundo material e inferior es la finalidad y el cuerpo es necesario. Solo que, sin kavaná, es como un cuerpo sin alma: la revelación existe, pero en tzimtzum. Y con kavaná, en cambio, no es en tzimtzum sino en hitpashtut: una expansión más amplia de la comprensión y de la conexión con la mitzvá. De todos modos, también en tzimtzum sigue siendo revelación: esta es la voluntad de Hashem, la mitzvá fue cumplida, el Creador está aquí en forma revelada y la persona se conectó con Él de manera manifiesta. La pregunta es solamente de qué modo: en forma contraída o en forma amplia.
Veamos el texto del Tania:
«אך אף על פי כן אמרו תפילה או שאר ברכה בלא כוונה הן כגוף ולא נשמה. פירוש, כי כמו שכל הברואים שבעולם הזה שיש להם גוף ונשמה, שהם נפש כל חי ורוח כל בשר איש ונשמת כל אשר רוח חיים באפיו מכל בעלי החיים» (traducción: «Pero aun así dijeron que la tefilá o cualquier otra berajá sin kavaná son como un cuerpo sin alma. Es decir, que así como todas las criaturas de este mundo tienen cuerpo y alma, que son el alma de todo viviente y el espíritu de toda carne de hombre, y el alma de todo aquel en cuya nariz hay aliento de vida, de entre todos los seres vivos»). Es decir: en todas las criaturas hay cuerpo y alma.
Conviene señalar algo: para facilitar la comprensión separamos entre criaturas que son «cuerpo» y criaturas que son «alma», pero la verdad es que en cada creación hay cuerpo y hay alma. También en el domem hay un nefesh: el santo Arizal habla del nefesh hadomemet, el alma de lo inanimado. Lo que ocurre es que en nuestra manera de entender dividimos las cosas de ese modo para que resulten más sencillas. El texto mismo dice aquí que todas las criaturas de este mundo tienen cuerpo y alma, y más adelante el Alter Rebbe desplegará esto de manera más detallada.
«וה' מחיה את כולם ומהווה אותם מאין ליש תמיד באור וחיות שמשפיע בהם» (traducción: «y Hashem da vida a todos ellos y los trae a la existencia de la nada al ser constantemente, mediante la luz y la vitalidad que hace fluir en ellos»). El Santo, bendito sea, trae a la existencia de la nada al ser a todos los tipos, a todos, en cada instante, incluso al tipo más bajo, el domem: «שגם הגוף החומרי ואפילו אבנים ועפר הדומם ממש יש בו אור וחיות ממנו יתברך» (traducción: «que también en el cuerpo material, e incluso en las piedras y en el polvo, que son domem literalmente, hay luz y vitalidad que proviene de Él, bendito sea»).
Las piedras inanimadas existen en este instante únicamente porque alguien las sostiene y las trae a la existencia de la nada al ser en este preciso momento: el Santo, bendito sea, mediante la vitalidad que late en ellas, «שלא יחזור להיות אין ואפס כשהיה» (traducción: «para que no vuelva a ser nada y vacío como era antes»). Resulta entonces que en todos ellos existe vitalidad Divina. Pero ¿es acaso igual el modo de esa vitalidad en todos? Ciertamente no. Lo igual en todos es que en todos hay vitalidad Divina y que en todos el Creador Se oculta a Sí mismo; y lo que no es igual es el modo de la vitalidad: la medida del tzimtzum y la hitpashtut y su intensidad.
«ואף על פי כן, אין ערך ודמיון כלל בין בחינת אור וחיות המאיר בגוף לגבי בחינת אור וחיות המאיר בנשמה שהיא נפש כל חי» (traducción: «y aun así, no hay proporción ni semejanza alguna entre el aspecto de luz y vitalidad que ilumina en el cuerpo y el aspecto de luz y vitalidad que ilumina en el alma, que es el alma de todo viviente»). Es decir: en cada criatura no hay posibilidad alguna de comparar la vitalidad que se encuentra en su cuerpo en forma contraída con la vitalidad que se encuentra en su alma en hitpashtut, en expansión.
«ואף שבשניהם אור אחד שווה» (traducción: «y aunque en ambos hay una misma luz, igual»). También en el tipo «cuerpo» y en el tipo «alma» hay un aspecto igual. ¿Y en qué son iguales en este mundo? «בבחינת הסתר פנים ולבושים שווים» (traducción: «en el aspecto de hester panim y en vestimentas iguales»). En todos ellos el Creador colocó exactamente la misma pantalla. Es como si dijera: creé en este mundo muchísimas cosas, y lo que todas tienen en común es que a Mí no Me verán en ellas. Este mundo es un mundo de kelipot y de sitra ajra, y en él no se ve al Creador sino por medio del trabajo, de la avodá.
«שהאור מסתתר ומתעלם ומתלבש בו» (traducción: «que la luz se oculta, se esconde y se reviste en él»). La luz Divina se oculta para que no se vea al Creador ni se Lo sienta; así hizo el Creador, Se escondió a Sí mismo. ¿Y por qué en esto son iguales el cuerpo y el alma? Porque ambos son de este mundo: cuando se habla de cuerpo y alma en este mundo, el alma es un alma de este mundo, un alma de kelipá, y en ella no se ve lo Divino; y el cuerpo es un cuerpo de este mundo, un cuerpo de kelipá, y en él tampoco se ve lo Divino.
«שבכללותו מסתתר בשווה האור והחיות שמרוח פיו יתברך, בבחינת הסתר פנים וירידת המדרגות בהשתלשלות העולמות» (traducción: «que en su conjunto se oculta por igual la luz y la vitalidad que proviene del aliento de Su boca, bendito sea, en el aspecto de hester panim y de descenso de los niveles en la hishtalshelus de los mundos»). La luz Divina que viene de Él, bendito sea, se oculta con igual intensidad en la parte del cuerpo y en la parte del alma. Dado que el Creador creó un mundo material e inferior, a medida que el mundo desciende en la hishtalshelus, en el encadenamiento de los niveles, el ocultamiento es distinto (y en el capítulo siguiente el Alter Rebbe mencionará también el orden de los mundos); pero en este mundo material el ocultamiento es absoluto, y por eso en todos los tipos es exactamente el mismo ocultamiento absoluto.
«ממדרגה למדרגה בצמצומים רבים ועצומים, עד שנתלבש בקליפת נוגה להחיות כללות עולם הזה החומרי, דהיינו כל דברים המותרים והטהורים שבעולם הזה» (traducción: «de nivel en nivel, mediante tzimtzumim muchos e inmensos, hasta que se revistió en kelipat noga para dar vida a la totalidad de este mundo material, es decir, a todas las cosas permitidas y puras que hay en este mundo»). Este mundo material recibe la vitalidad Divina a través de kelipat noga, salvo que un judío haga su avodá y santifique las cosas. Pero desde la naturaleza misma del mundo, todo lo que se ve en él es kelipat noga, y por lo tanto no se ve lo que está escondido detrás de la cáscara: el Santo, bendito sea, en Persona, que Se ocultó a Sí mismo. «וממנה ועל ידה מושפעים דברים הטמאים כי היא בחינה ממוצעת כנזכר לעיל» (traducción: «y de ella y por medio de ella reciben su flujo las cosas impuras, pues ella es un aspecto intermedio, como se mencionó antes»). Kelipat noga es un nivel intermedio.
Y aquí el Alter Rebbe concluye el tema: «אף על פי כן, ההארה שהיא המשכת החיות אשר ה' מאיר ומחיה דרך לבוש זה אינו שווה בכולם בבחינת צמצום והתפשטות» (traducción: «aun así, la iluminación, que es la atracción de la vitalidad con la que Hashem ilumina y da vida a través de esta vestimenta, no es igual en todos ellos en cuanto al aspecto de tzimtzum e hitpashtut»). Es decir: a pesar de que hay un aspecto igual, que en todos hay hester panim, hay también un aspecto que no es igual: el aspecto del tzimtzum y la hitpashtut. El ocultamiento es igual en todos, y la medida de contracción y expansión es distinta en cada uno.
Resumen: en esta parte aprendimos que lo que es igual en los cuatro tipos de criaturas de este mundo es el hester panim: en todos ellos el Santo, bendito sea, trae a la criatura a la existencia de la nada al ser en cada instante, y en todos Se ocultó a Sí mismo por igual, hasta que la vitalidad se revistió en kelipat noga, que da vida a este mundo material; y lo que no es igual en ellos es el aspecto del tzimtzum y la hitpashtut. Distinguimos entre dos conceptos: gilui y hester, como en la analogía de la luz y la cortina, y tzimtzum e hitpashtut, como en la analogía del orificio finísimo y de la abertura amplia. Frente a esto aprendimos que en las mitzvot lo igual es exactamente lo opuesto: la acción (domem), el habla (tzomeaj) y los dos tipos de kavaná (jai y medaber) son todos voluntad Divina revelada, y la diferencia entre ellos está únicamente en el tzimtzum y la hitpashtut. De ahí que una mitzvá sin kavaná sea como un cuerpo sin alma: revelación en tzimtzum; mientras que con kavaná es revelación en hitpashtut, en amplia expansión.
En la parte siguiente volveremos a leer el texto desde adentro, lentamente, ampliaremos con más ejemplos para simplificar los conceptos nuevos, subiremos del mashal al nimshal hasta su traducción en la mitzvá y en la kavaná, y nos detendremos en los cuatro niveles tal como se encuentran en el judío mismo, así como en la definición precisa de hester panim y en la pregunta de si el tzimtzum y la iluminación influyen sobre él.