En la parte anterior planteamos la pregunta de por qué dijeron nuestros Sabios que «el estudio de la Torá equivale a todas» (talmud Torá kenegued kulam), y vimos la primera respuesta. También esa respuesta se mantiene dentro del principio de dirah betachtonim, la morada de Di-s en los mundos inferiores: porque el sentido de dirah betachtonim es refinar lo inferior, el cuerpo y la nefesh habahamis (el alma animal), y precisamente dentro de esa misma tarea de refinamiento el estudio de la Torá cumple una función que ninguna otra cosa puede reemplazar, ya que hay una dimensión interior del refinamiento que solo la Torá produce, y ese refinamiento es más elevado.
Ahora bien, ¿por qué el Alter Rebbe no se conforma con esta respuesta y agrega una segunda?
Porque la primera respuesta, por sí sola, no alcanza. Es verdad que respondimos que hay un estrato interior que solo el estudio de la Torá transforma, pero al fin de cuentas lo esencial en «lo inferior» es la acción. Según esa respuesta, a lo sumo podríamos decir que la acción es lo principal, y que el estudio de la Torá tiene una ventaja en cierto ámbito que no se logra sino por medio del estudio. Pero del lenguaje «el estudio de la Torá equivale a todas» se entiende que el estudio es grande, en cierta medida, incluso más que la acción misma. Por eso el Alter Rebbe trae una segunda respuesta, que ya no sigue la misma línea de completar el concepto de dirah betachtonim, sino que señala otro asunto y otra razón.
El contenido de la segunda respuesta, en breve:
Un judío debe saber y recordar cuál es su función y cuál es su misión en el mundo, y sobre esto no hay discusión: ¿para qué descendió su alma a este mundo? Para hacer una morada en los mundos inferiores, para refinar el cuerpo, el corazón y el mundo. Esa es la meta hacia la cual debe apuntar siempre, y frente a esa misión no hay nada más fuerte.
Por eso, cuando una persona duda entre estudiar Torá o dedicarse ahora a una mitzvá práctica, hay que distinguir entre dos situaciones:
Cuando hay choque entre ambas: la mitzvá recae sobre él y es imposible que la cumpla otro en su lugar, como ponerse tefilín, donde nadie puede enviar a un sustituto. Aquí no hay dilema alguno: su misión es refinar lo inferior, y ese refinamiento se realiza mediante la mitzvá y la acción; por lo tanto, se ocupará de la acción.
Cuando no hay choque: la acción puede ser realizada por otro y no recae específicamente sobre él, de modo que su misión en el mundo no sufre ninguna merma. En esa situación se le dice al judío «el estudio de la Torá equivale a todas», porque al estudiar Torá atrae sobre su alma una luz Divina inmensa que ninguna otra cosa atrae.
El hombre no puede decir simplemente «dirah betachtonim» y renunciar por ello al refinamiento, a la luz y a la potencia que puede atraer sobre su alma. Cuando hay choque, se le dice: no pienses en la luz que atraes sobre tu alma, sino en tu misión. Pero cuando no hay choque, y la pregunta es solamente a qué dedicarse ahora, entonces el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot, pues al estudiar atrae sobre sí mismo una luz muy grande.
El lenguaje del Alter Rebbe en el texto:
«זאת ועוד אחרת, והיא העולה על כולנה, במעלת עסק תלמוד תורה על כל המצוות» («Y hay además otra cosa, que es la que supera a todas, en la virtud de la ocupación en el estudio de la Torá por encima de todas las mitzvot»): hay en el estudio de la Torá una virtud mayor que en todas las mitzvot. El Alter Rebbe explica esta diferencia sobre la base de lo que ya aprendimos en el Tania, en el capítulo 23, donde distinguió entre dos expresiones:
En el Zohar se dice sobre la Torá: «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» («la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno»).
En los Tikunei Zohar se dice sobre las mitzvot: «רמ"ח פקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא» («los 248 preceptos son los 248 miembros del Rey»).
Y esta es la explicación que allí se desarrolló extensamente: en el cuerpo humano, todo miembro sano es un recipiente por el cual fluye la fuerza del alma. La mano está sana, y el alma actúa a través de ella: la persona escribe, dibuja y obra, y uno no ve el miembro sino el alma que fluye en él. Pero no se puede comparar el nivel del miembro, aun estando sano, con el nivel de la interioridad del alma misma. ¿Dónde se revela una potencia anímica mayor, en el intelecto o en la mano? El intelecto es la esencia, mientras que la mano es un miembro que está en bittul, anulado, respecto de la persona. Esta es la diferencia entre las mitzvot y la Torá: las mitzvot son cosas materiales que expresan la voluntad Divina, como los miembros, mientras que sobre la Torá se dice «la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno».
Y en su lenguaje: «על-פי מה שכתוב לעיל בשם התיקונים דרמ"ח פקודין הן רמ"ח אברין דמלכא, וכמו באדם התחתון, דרך משל אין ערוך ודמיון כלל בין החיות שברמ"ח איבריו לגבי החיות שבמוחין, שהוא השכל המתחלק לג' בחינות חכמה בינה ודעת» («según lo escrito arriba en nombre de los Tikunim, que los 248 preceptos son los 248 miembros del Rey; y tal como en el hombre de abajo, a modo de ejemplo, no hay comparación ni semejanza alguna entre la vitalidad que hay en sus 248 miembros y la vitalidad que hay en los cerebros, que es el intelecto dividido en tres facultades: Jojmá, Biná y Daat»). No hay manera alguna de medir ni comparar la vitalidad que hay en la mano y en el pie con la vitalidad que se revela en el cerebro, no en la materialidad del cerebro sino en la revelación de Jojmá, Biná y Daat que hay en él.
«ככה ממש דרך משל, להבדיל ברבבות הבדלות לאין קץ, בהארת אור אין סוף ברוך הוא המתלבשת במצוות מעשיות לגבי הארת אור אין סוף שבבחינת חכמה בינה ודעת שבחכמת התורה» («así exactamente, a modo de ejemplo, salvando miríadas de distinciones infinitas, ocurre con la irradiación de la luz del Ein Sof, bendito sea, que se inviste en las mitzvot prácticas, en relación con la irradiación de la luz del Ein Sof que está en el nivel de Jojmá, Biná y Daat de la sabiduría de la Torá»). También quien cumple una mitzvá atrae sobre sí una gran luz, se conecta con la voluntad Divina y recibe una iluminación Divina elevada; pero la luz Divina que uno atrae sobre su alma mediante el estudio de la Torá es incomparablemente superior, con miríadas de distinciones infinitas, y por ella se refina, se eleva y se santifica de un modo que no guarda proporción con el cumplimiento de las mitzvot.
Y esto es así «איש איש כפי שכלו והשגתו» («cada uno según su intelecto y su comprensión»): incluso quien estudia algo simple, unas pocas líneas cuyo sentido llano comprendió, ya tiene en esa comprensión simple una iluminación Divina que no guarda proporción con la iluminación del cumplimiento de las mitzvot.
«ואף שאינו משיג אלא בגשמיות» («y aunque no capta sino en términos materiales»): la persona estudia conceptos totalmente materiales: «el que intercambia una vaca por un burro» y las leyes de adquisición, o «dos sostienen un talit, este dice es todo mío y este dice es todo mío». Aparentemente cabría preguntar: si estudiara Cabalá y temas profundos, sentiría una iluminación Divina, pero en cosas tan materiales como estas, ¿dónde está?
Sobre esto el Alter Rebbe trae lo explicado anteriormente, que la Torá es comparada al agua: así como el agua desciende de un lugar alto a un lugar bajo, así descendió la Torá de un lugar alto a un lugar bajo. Y no se trata de una analogía cualquiera, sino que tiene profundidad, pues muchas cosas descienden de un lugar alto a un lugar bajo, e incluso la luz del sol desciende de lo alto y llega abajo. ¿Cuál es entonces la singularidad del agua?
La diferencia es esta: la luz del sol abajo no es la misma luz que es arriba, sino que cambia en su intensidad y en muchos detalles. En cambio, el agua que descendió al lugar bajo es exactamente la misma agua que estaba arriba, sin cambio alguno. Así también con la Torá: no se puede decir que estudiar temas materiales no es lo mismo, y que si estudiara conceptos espirituales sería más elevado. El descenso a conceptos bajos no cambia el agua.
Un niño de cinco años sentado en el jéider, que entiende las cosas más simples, estudia la misma Torá que estudian las almas en el Gan Eden, exactamente la misma Torá con toda su potencia. Tal como en el agua todos los minerales y las propiedades de ese elemento se encuentran en ella íntegramente desde arriba hasta abajo, así es con la Torá.
Y de aquí la virtud de «el estudio de la Torá equivale a todas»: en el estudio de la Torá hay una revelación e iluminación Divina incomparablemente mayor que en el cumplimiento de una mitzvá. Siendo así, ¿acaso la persona debería correr solo a estudiar Torá y no ocuparse en absoluto de la acción?
Sobre esto continúa el Alter Rebbe: «ואף על פי כן אמרו רבותינו ז"ל» («y aun así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria»): aunque los Sabios conocían toda la virtud de la Torá, establecieron «לא המדרש עיקר אלא המעשה» («no es el estudio lo principal, sino la acción»). La persona no debe permanecer siempre en el estudio, pues el Santo, bendito sea, desea una morada en los mundos inferiores. No es ese el nivel de cualquier persona, y Rabí Shimón bar Iojai tenía su Torá como su oficio, pero todo judío debe saber que su misión en este mundo es la acción, como está dicho «היום לעשותם» («hoy, para hacerlos»): «hoy» es este mundo, y «mañana» es el Mundo Venidero.
Por eso se interrumpe el estudio de la Torá para cumplir una mitzvá práctica: cuando llega el momento de la mitzvá, uno cierra el libro y va a cumplirla. No puede decir que está estudiando las leyes de la sucá y que por eso no entrará a comer en la sucá, alegando que al entrar en la sucá atraerá la luz de una mitzvá, que es más baja, mientras que al estudiar las leyes de la sucá atraerá una luz Divina más elevada. Se le dice: cierra el libro y entra en la sucá.
Pero todo esto es precisamente cuando no es posible que la cumplan otros, pues no hay quien entre a la sucá en su lugar. En cambio, una mitzvá que puede ser realizada por otros, y que otro hará por él, no interrumpe su estudio y continúa.
Resumen: en esta parte aprendimos la segunda respuesta del Alter Rebbe a la pregunta de por qué «el estudio de la Torá equivale a todas»: la virtud de la ocupación en la Torá por encima de todas las mitzvot, pues las mitzvot son «los 248 miembros del Rey», mientras que la Torá está en el nivel de Jojmá, Biná y Daat, y la iluminación Divina del estudio es incomparable con la de las mitzvot. Y esto vale incluso al estudiar temas materiales, ya que la Torá es comparada al agua que desciende de un lugar alto a un lugar bajo y sigue siendo exactamente la misma agua. Aun así, «no es el estudio lo principal sino la acción» y «hoy, para hacerlos», y por eso se interrumpe el estudio de la Torá para cumplir una mitzvá práctica que no puede ser realizada por otros; en cambio, por una mitzvá que otros pueden cumplir no se interrumpe el estudio.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 37.