Llegamos a la última parte del capítulo 37, en la hoja 49, lado a (página 97), tercera línea desde arriba, en el pasaje que comienza con las palabras «ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם» («y lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot»). Hagamos primero un breve resumen de la parte anterior, para poder seguir el hilo.
Estamos dentro de una serie de capítulos en los que el Alter Rebbe desarrolla una sola idea, ordenada y clara: la finalidad de la creación del mundo es el deseo del Santo, bendito sea, de tener una dirah betachtonim, una morada en los mundos inferiores. Este es el punto de partida: precisamente aquí, en este mundo material, el judío refina el mundo y lo convierte en morada para el Santo, bendito sea.
¿Y cómo ocurre esto? En las últimas clases aprendimos de qué manera cada acción que un judío realiza refina y santifica aquello con lo que se ocupa, y esto en dos círculos:
El círculo cercano: las cosas con las que la persona entra en contacto directo, y la energía que invierte de modo activo e inmediato en ese asunto.
El círculo amplio: no se trata solamente de esa acción puntual que realiza o de ese alimento que come, sino de todas las demás partes del mundo que colaboraron y completaron aquello que tiene delante. Todas lo trajeron a sus manos y ayudaron en mayor o menor medida, y cuando con ese objeto se cumple una mitzvá y entran en él elevación y santidad, junto con él se elevan todos esos círculos.
De aquí llegamos a la pregunta con la que terminamos: ¿qué acción eleva, santifica y refina los círculos más amplios? La mitzvá de la tzedaká. La persona entrega su dinero, y con el acto mismo de dar cumple una mitzvá. Y si reflexionamos sobre lo que está contenido en ese dinero (cuánta energía se invirtió para llegar a esa moneda, y qué podría haber recibido a cambio de ella, pues una sola monedita puede llegar a sostener su vida), resulta que al darla a tzedaká está elevando y refinando porciones enormes del mundo. Por eso dijeron nuestros Sabios, al hablar de la grandeza de la tzedaká, que ella acerca la Gueulá.
Para cerrar el capítulo, el Alter Rebbe pregunta: «ומה שאמרו רבותינו ז"ל שתלמוד תורה כנגד כולם», «y lo que dijeron nuestros Sabios, que el estudio de la Torá equivale a todas». En lo simple, hay aquí una contradicción: acabamos de decir que la tzedaká es la mayor de todas las mitzvot, y por otro lado la Mishná enseña que el estudio de la Torá equivale a todas. Así también se explica, en el nivel simple, en el Sefer HaShiurim BeTanya.
Pero en profundidad, la pregunta es mucho más amplia. No se trata solo de una contradicción con la enseñanza anterior de los Sabios, sino de una pregunta sobre todo el capítulo y sobre toda la serie de capítulos: aprendimos que lo esencial son los «inferiores», que lo esencial es la acción. El Alter Rebbe subrayó en este capítulo, y también en ocasiones anteriores, que lo esencial es la acción, y como mucho también el habla, y el habla cuenta justamente porque tiene en sí un aspecto de acción. En cambio el estudio de la Torá, ¿en qué parte se realiza? En el pensamiento y en el habla, y su esencia está en la parte interior. ¿Qué relación tiene eso con la dirah betachtonim, cuyo núcleo son las mitzvot en acto? Incluso el yenuká que mencionamos en el capítulo 35 usó la expresión «buenas acciones». ¿Cómo decimos entonces que el estudio de la Torá equivale a todas? Aparentemente contradice todo lo que venimos hablando hasta ahora.
A esta pregunta el Alter Rebbe responde con dos respuestas:
La primera respuesta: el estudio de la Torá se integra precisamente dentro del principio general de dirah betachtonim. En la dirah betachtonim hay etapas, y existe una parte determinada en la cual solo el estudio de la Torá hace el trabajo, y ninguna otra cosa puede hacerlo.
La segunda respuesta: la superioridad del estudio de la Torá no proviene del tema de dirah betachtonim, sino que en el estudio de la Torá hay una ventaja adicional, como veremos más adelante.
La primera respuesta:
En la clase anterior mencionamos que la neshamá descendió aquí abajo principalmente para refinar el cuerpo y la nefesh habahamis, el alma animal. Y la nefesh habahamis se compone de dos estratos:
La parte interior: su esencia misma, el intelecto y la emoción.
La parte exterior: los levushim, las «vestimentas», que son pensamiento, habla y acción. Y aun dentro de las vestimentas mismas hay niveles: la acción es la vestimenta más externa, el habla está en el medio, y el pensamiento es una vestimenta mucho más interna.
De aquí se entiende: las mitzvot que se cumplen con la acción refinan únicamente la parte exterior. En el alma misma no tocan, ni en la emoción ni en el intelecto, y dentro de las vestimentas tocan principalmente la acción y algo del habla. Pero la plenitud de la dirah betachtonim no se conforma con la parte exterior, sino que exige refinar toda la nefesh habahamis, incluidos sus estratos interiores. Y ese refinamiento solo puede lograrse mediante el estudio de la Torá.
En el lenguaje del texto: «היינו מפני שתלמוד תורה היא בדיבור ומחשבה שהם לבושים הפנימיים של נפש החיונית», «esto es porque el estudio de la Torá se realiza en el habla y el pensamiento, que son las vestimentas interiores del alma vital». La Torá se estudia con el habla o con el pensamiento, que son los levushim interiores del alma, y hasta allí la acción no llega.
Y no solo eso. No únicamente las vestimentas interiores se refinan con el estudio de la Torá, sino la esencia misma del alma: «וגם מהותן ועצמותן של בחינות חב"ד מקליפת נוגה שבנפש החיונית נכללות בקדושה ממש כשעוסק בתורה בעיון ושכל», «y también la esencia misma de los aspectos de Jab"d de la kelipat noga que hay en el alma vital quedan incluidos en la santidad literalmente, cuando se ocupa de la Torá con profundización e intelecto».
Cuando una persona estudia Torá y profundiza en ella, ¿quién es el que comprende? Su nefesh habahamis es la que comprende la sevará de la Guemará, la que se adentra en ella y la que disfruta de ella. Por consiguiente, la jojmá, la biná y la daat de la nefesh habahamis se purifican de un modo asombroso, porque en ese momento están unidas a la santidad, y esto solo el estudio de la Torá puede lograrlo. Resulta pues que cuando un judío estudia Torá, cambia incluso su propia esencia.
Observación: el cambio de esencia en el beinoni:
En los primeros capítulos del Tania, al explicar la diferencia entre el tzadik y el beinoni, aprendimos que el punto de distinción es que el tzadik cambia su esencia, mientras que el beinoni no puede cambiar su esencia. El beinoni domina únicamente el pensamiento, el habla y la acción, y su esencia no está dentro de su alcance ni depende de él. Y aquí estamos diciendo que quien estudia Torá actúa incluso sobre su esencia, y que su esencia queda ligada a la santidad. Y más aún: existe el concepto de que, de tanto estudiar Torá, el intelecto de la persona se vuelve tan puro que empieza a pensar como la Torá quiere que piense, su cabeza se endereza, y cuando viene a analizar otro asunto o a decidir un dilema de su vida, su pensamiento piensa con rectitud.
Sobre esto el Alter Rebbe hace una distinción: depende de qué parte estemos hablando, de las midot o del intelecto. Las midot, en efecto, el beinoni no puede cambiarlas; sobre el intelecto, en cambio, sí puede actuar y transformarlo. Transformar las midot al punto de que no se despierte en él ningún deseo en absoluto, eso es exclusivamente el nivel del tzadik; en el beinoni siempre se despiertan deseos y él los combate. Pero el cerebro, la jojmá, la biná y la daat, eso sí está en su poder cambiarlo. Y así se expresa: «ואף שמהותן ועצמותן של המדות חסד גבורה תפארת כו' לא יוכלו להם הבינונים להפכם לקדושה», «y aunque la esencia misma de las midot, jesed, guevurá, tiferet, etc., los beinonim no pueden dominarlas para transformarlas en santidad».
¿Por qué existe semejante diferencia entre las midot y el intelecto? Sobre esto el Alter Rebbe dice una frase breve, sin extenderse, y remite a los estudiosos de la Kabalá a profundizar en el fondo del asunto: «היינו משום שהרע חזק יותר במידות מבחכמה בינה ודעת, מפני יניקתן שם מהקדושה יותר, כידוע ליודעי ח"ן», «esto es porque el mal es más fuerte en las midot que en jojmá, biná y daat, debido a que allí reciben mayor sustento de la santidad, como es sabido por los conocedores de la sabiduría oculta». El beinoni no puede transformar su esencia porque el mal que hay en las midot está firmemente asentado y eso no está en su poder; en cambio en el cerebro, en jojmá, biná y daat, el mal no tiene esa fuerza.
El concepto al que apunta el Alter Rebbe con «como es sabido por los conocedores» es el tema de la shevirat hakelim, la «rotura de los recipientes», conocido en la Kabalá, de la cual resultó que cayeran chispas a los lugares de impureza. Y he aquí que la rotura ocurrió en las siete midot (jesed, guevurá, tiferet, etc., los siete reyes), mientras que en jojmá, biná y daat no hubo rotura, y allí las fuerzas de impureza no tienen un agarre tan grande. Y dado que así es en los mundos superiores, así es también en la práctica en el alma del hombre: el intelecto está en su poder cambiarlo, y las midot no.
Y así es en los hechos: una persona puede venir de cualquier lugar y de cualquier esencia, y si abre una hoja de Guemará y estudia, comprenderá, su mente entenderá el asunto, se conectará con él y cambiará. Y si estudia todo el día, su mente está todo el tiempo puesta en el bien y no entran en ella otros asuntos ni otros pensamientos en absoluto. Pero las midot, allí nada ayudará; siempre lo confundirán y despertarán en él deseos, cuestionamientos y confusiones, porque las midot realmente no se pueden cambiar, mientras que jojmá, biná y daat sí se pueden cambiar.
Resumen: en esta parte analizamos la pregunta del Alter Rebbe sobre «el estudio de la Torá equivale a todas», tanto como contradicción a la grandeza de la tzedaká, como pregunta sobre toda la serie de capítulos en los que se subrayó que lo esencial de la dirah betachtonim es la acción. En la primera respuesta aprendimos que el estudio de la Torá se integra en ese mismo principio: las mitzvot prácticas refinan únicamente las vestimentas exteriores, mientras que la Torá, que se estudia con el habla y el pensamiento, que son las vestimentas interiores, refina también la esencia misma del alma vital e introduce su jojmá, biná y daat en la santidad literalmente. Distinguimos además que el cambio de esencia en el beinoni es posible en el intelecto y no en las midot, porque el mal es más fuerte en las midot, conforme a lo sabido en la Kabalá: que la shevirat hakelim ocurrió en las siete midot y no en jojmá, biná y daat.
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda respuesta del Alter Rebbe, en la que se explicará una ventaja adicional que hay en el estudio de la Torá, y que no proviene del tema de la dirah betachtonim.