En la parte anterior estudiamos cómo la raíz desciende a través de los mundos: de qué manera la raíz de toda nefesh, ruaj y neshamá de la totalidad de Israel va bajando de nivel en nivel. En esta parte profundizaremos en la comprensión de los cuatro mundos, explicaremos qué es Atzilut y qué son los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y veremos cómo precisamente de aquí se deriva la necesidad y el vínculo de todo judío con los líderes de la generación.
Los cuatro mundos:
Es sabido en la Jasidut, y volveremos sobre esto muchas veces a lo largo del Tania, que si bien en algunos lugares se explica que los mundos son infinitos, en términos generales se los divide en cuatro: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. El mundo de Atzilut es el más elevado de todos, y su nombre le fue dado por dos razones:
Atzilut de la palabra 'etzló' (junto a Él): es el mundo más cercano a Él, bendito sea.
Atzilut en el sentido de 'separar' (hafrashá): como en el versículo dicho sobre Moshé Rabenu, cuando el Santo, bendito sea, le ordenó reunir a setenta hombres de los ancianos de Israel: "וַיָּאצֶל מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּתֵּן עַל שִׁבְעִים אִישׁ הַזְּקֵנִים" ("y separó del espíritu que estaba sobre él y lo puso sobre los setenta hombres ancianos"). 'Vayátzel' significa separar: separó de sí mismo y lo dio a ellos, y exactamente lo mismo, sin ningún cambio, el mismo punto en sí. Y Rashi trae allí una analogía: ¿a qué se asemejaba Moshé en ese momento? A quien enciende una vela de otra vela, donde el mismo fuego pasa a la segunda vela sin cambio alguno.
Resulta, entonces, que todo el contenido del mundo de Atzilut es Divinidad literalmente: es el más elevado, espiritual, sagrado y puro de los mundos. No hay en él realidad de 'yesh' (existencia separada) ni realidad de mal, y es de Atzilut hacia abajo donde comienza el cambio. Por eso, muchas veces en la Jasidut no se cuentan los cuatro juntos bajo la sigla ABIA, sino que se los divide: Atzilut por un lado, y los mundos de BIA (Beriá, Yetzirá y Asiá) como un bloque hasta cierto punto aparte, que desciende de Atzilut. Estos son mundos más bajos, en los que comienza la realidad de 'yesh', la realidad del mal y la sensación de lejanía de lo Divino, todo ello en la imaginación de las criaturas, hasta llegar a este mundo material en el que nos encontramos.
El recorrido del alma por los mundos:
Toda alma que se encuentra en el cuerpo del hombre atraviesa todo este orden, y de hecho nosotros mismos lo decimos cada mañana en la plegaria: "אֱלֹקי, נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי טְהוֹרָה הִיא" ("Di-s mío, el alma que has puesto en mí, pura es"). 'Pura' alude al mundo de Atzilut, que es un mundo de pureza absoluta. Y luego: "אַתָּה בְרָאתָהּ, אַתָּה יְצַרְתָּהּ... וְאַתָּה נָפַחְתָּהּ בִּי" ("Tú la creaste, Tú la formaste... y Tú la insuflaste en mí"): el orden de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. Toda alma recorre el camino entero, y no puede descender al cuerpo del hombre hasta no haberlo atravesado por completo.
Volvamos a la analogía: todas las partes del cuerpo humano atravesaron los nueve meses completos, aun cuando ciertas partes ya están listas en las primeras etapas. El corazón late al comienzo del camino y, sin embargo, espera pacientemente y pasa por todo el proceso. Así también cada alma atraviesa los cuatro mundos. Solo que hay almas llamadas 'almas de Atzilut', y no significa que se hayan quedado en el mundo de Atzilut, ya que se encuentran aquí abajo, sino que aun estando abajo siguen siendo almas de Atzilut: pasaron por Beriá, Yetzirá y Asiá y aun así conservaron su nivel. Exactamente como el corazón, que atravesó los nueve meses pero el proceso no lo materializó hasta convertirlo en manos, uñas o cabellos. Las otras partes se volvieron más materiales, y él siguió siendo corazón. Un alma así recibió, por voluntad del Creador, al pasar por el mundo de Atzilut, toda su fuerza, santidad y elevación, y desde allí simplemente recorrió el camino y siguió siendo Atzilut.
Y frente a ella, el otro extremo: un alma que pasó por Atzilut, Beriá y Yetzirá, y aquí, en el mundo de Asiá, recibió su función y su misión. También sobre ella decimos 'el alma que has puesto en mí', y también ella estuvo alguna vez en Atzilut, solo que su condición es la de las uñas: su origen está en la misma gota, y su forma la recibieron al final del camino, convirtiéndose en uñas. Esta es la respuesta a la pregunta de cómo se producen tales diferencias, de almas elevadas a almas bajas: porque aquí hubo un proceso de nueve meses en el vientre materno, que significa el orden de hishtalshelut (encadenamiento descendente) de cuatro mundos en términos generales. Y por supuesto, en cada mundo hay diez sefirot, y cada sefirá está compuesta de diez, y en cada una de ellas hay niveles sin fin. Por eso no todas las almas de Atzilut son iguales entre sí, también dentro de ellas hay una multiplicidad de niveles, solo que estamos hablando en términos generales.
En las palabras del Alter Rebbe:
Leamos nuevamente la frase: "שורש כל הנפש רוח ונשמה של כללות ישראל למעלה" ("la raíz de toda nefesh, ruaj y neshamá de la totalidad de Israel, arriba"): la raíz de todos está en el mismo punto. "אך בירידתו ממדרגה למדרגה על ידי השתלשלות העולמות אצילות בריאה יצירה עשייה" ("pero en su descenso de nivel en nivel mediante la hishtalshelut de los mundos Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá"). Y en cada mundo hay diez sefirot, y la primera de ellas es Jojmá; resulta entonces que el nivel más alto de todos es Jojmá de Atzilut: "מחכמתו יתברך" ("de Su sabiduría, bendito sea"), y hasta lo más bajo, "כדכתיב כולם בחכמה עשית" ("como está escrito: 'a todos con sabiduría hiciste'"). En esta frase están los dos extremos: 'Jojmá', el nivel más elevado del mundo de Atzilut, y 'asita' (hiciste), el mundo de Asiá, el más bajo de todos. Todos, desde Jojmá hasta Asiá, están unidos a la misma raíz, solo que cada uno recibió según su nivel.
¿Y qué produjo este orden de hishtalshelut? ¿Qué produjeron esos nueve meses? "נשתלשלו ונמשכו ממנו נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ופחותי הערך" ("se encadenaron y se extendieron de él la nefesh, ruaj y neshamá de los ignorantes y de los de menor valor"). Si el orden de hishtalshelut fuera corto, de un solo mundo, todos estarían en el nivel de Abraham Avinu y Moshé Rabenu, todos serían 'cabeza'. Pero como hay un orden de hishtalshelut de cuatro mundos, paralelo a los nueve meses en el vientre materno, surgieron también almas que llegaron al final del recorrido y allí recibieron su esencia. Y aun así, también ellas están unidas a ese mismo punto original, y nada de su fuerza se perdió.
Y aquí es importante entender: cada uno tiene una función distinta en el mundo y cada uno tiene su propia misión. Para eso descendió su alma aquí abajo, y en consecuencia recibe las provisiones para el camino según cómo está hecha su alma. En esto no hay elección alguna; es una parte de Di-s desde lo Alto, y el hombre no puede intervenir en ello. Quien se encuentra en un nivel espiritual más bajo, eso fue lo que recibió, y no se le viene con reclamos por no haber sido Moshé Rabenu. Como dijo el conocido dicho de Rabí Zusha de Anípoli: cuando me reclamen, me preguntarán por qué no fuiste Zusha, y no me preguntarán por qué no fuiste otro. De cada uno se exige que sea el máximo de su propio nivel.
¿Y cuál es la prueba de que, incluso en el nivel más bajo, el alma no perdió su fuerza?
La prueba es sencilla, y así está escrito en el Tania varias veces: incluso las almas llamadas 'los más livianos entre los livianos' y 'ignorantes', cuando llegan a una prueba de fe o, Di-s libre, de negación, encontramos a lo largo de las generaciones que en general entregan literalmente su vida por la santificación del Nombre. ¿Y la razón? Su alma está unida a ese punto y no está dispuesta a renunciar a él de ninguna manera, y por eso está dispuesta a morir por Kidush Hashem antes que desconectarse, Di-s libre, del Creador del mundo. Resulta entonces que incluso el alma más baja de todas pertenece a ese mismo punto supremo, y su nivel bajo no altera su vínculo con el padre.
Pero, ¿de qué modo está unida a Él esa alma, que en el nimshal (la enseñanza) se llama 'nefesh, ruaj y neshamá de los ignorantes y de los de menor valor', y en la analogía son las uñas?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: "ועם כל זה עודנה קשורות ומיוחדות באחדות נפלאה ועצומה במהותן ועצמותן הראשון" ("y con todo, siguen unidas y ligadas con una unión maravillosa y poderosa a su esencia y ser original"). El alma más baja de todas está unida a la raíz, y no se trata de un vínculo meramente histórico, de una vez, sino ahora mismo: en el momento en que es un alma dentro de un cuerpo material, en el nivel de los ignorantes y de menor valor, ubicada en el confín del mundo y sin saber siquiera que es judía, incluso entonces está unida al padre, al Santo bendito sea, con un vínculo vivo en este mismísimo instante, tal como la uña está unida en este mismísimo instante al padre, al cerebro.
¿Y cuál es la fuente de esto? "שהיא המשכת חכמה עילאה" ("pues ella es una extensión de la Jojmá suprema"). 'Jojmá ilaá' es el nivel más elevado de la Jojmá de Atzilut, y allí está unido todo judío en todo momento. Así como el gran tzadik está unido a la raíz, así lo está también el hombre simple. Solo que surge la pregunta de cómo ocurre ese vínculo, y aquí entra la tercera etapa de la analogía: las uñas no pueden presentarse ante el padre y decir 'estamos unidas a ti directamente'. El padre no conoce a las uñas sino a través del cerebro del hijo; el cerebro del hijo está unido al cerebro del padre, y a través de él también las uñas están unidas a él.
La necesidad de los líderes de la generación:
¿Y qué corresponde a esto en el nimshal? "כי יניקת וחיות נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ופחותי הערך היא מנפש רוח ונשמה של הצדיקים והחכמים ראשי בני ישראל שבדורם" ("pues la nutrición y la vitalidad de la nefesh, ruaj y neshamá de los ignorantes y de los de menor valor provienen de la nefesh, ruaj y neshamá de los tzadikim y los sabios, cabezas de los hijos de Israel en su generación"). Todos los niveles, hasta los más bajos, incluso los de las personas más simples, y por supuesto también los niveles superiores a ellos, todo debe pasar por el cerebro. En la analogía, el cerebro del hijo nos resulta claro; y en el nimshal, ¿quién es el hijo? El pueblo de Israel: "בנים אתם לה' אלוקיכם" ("hijos sois del Eterno vuestro Di-s"). Y así como en el hijo hay cerebro y hay miembros más bajos, así en el pueblo de Israel hay un cerebro (los tzadikim y los sabios, cabezas de los hijos de Israel) y hay almas más bajas. ¿Y quién es el padre? El Santo, bendito sea, la raíz suprema, Jojmá ilaá.
Para que el judío esté unido al padre, esto necesariamente debe pasar por los tzadikim y los sabios, cabezas de los hijos de Israel en su generación. No existe ninguna posibilidad de estar unido al Creador del mundo de manera directa; así lo estableció el Santo, bendito sea, y esto se dice en muchos lugares. Así está escrito: "וַיַּאֲמִינוּ בַּה' וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ" ("y creyeron en el Eterno y en Moshé Su siervo"), y dijeron sobre esto nuestros Sabios: todo el que cree en Moshé Rabenu es como quien cree en el Creador del mundo. ¿Y qué relación hay entre ambas cosas? Que no hay fe en el Creador del mundo sin la nutrición que proviene de Moshé Rabenu, de los sabios y tzadikim de la generación, y esto no puede darse de forma directa de ninguna manera.
Y esta nutrición existe incluso si la persona no la siente, como veremos más adelante. Si se le preguntara a la uña si siente su vínculo con el cerebro, quizá no sabría en absoluto de qué se le está hablando, y aun así el hecho es que está unida a él. Así se nutre todo judío del tzadik, aunque no lo sienta, no lo sepa y ni siquiera lo quiera; no depende de él y no hay en ello elección alguna. El Santo, bendito sea, estableció que la Torá fuera entregada por medio de Moshé Rabenu: "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה" ("la Torá que nos ordenó Moshé"), y así es el orden que Él fijó. En el monte Sinaí el Santo, bendito sea, entregó la Torá al pueblo de Israel por medio de Moshé Rabenu, y cuando intentaron recibirla de manera directa no lo resistieron, y ellos mismos pidieron: "דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה" ("habla tú con nosotros y escucharemos"). También el pueblo de Israel comprendió que esto no puede sostenerse de forma directa, y que debe pasar por los líderes de los hijos de Israel de su generación.
En resumen: en esta parte estudiamos los cuatro mundos generales (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá) y la distinción entre Atzilut, un mundo de Divinidad y pureza absoluta, y los mundos de BIA, en los que comienza la realidad de 'yesh' y de lejanía. Vimos cómo este orden de hishtalshelut, paralelo a los nueve meses en el vientre materno, generó la diversidad entre almas elevadas y almas bajas, y sin embargo todas están unidas a ese mismo punto supremo, Jojmá ilaá, como lo demuestra la mesirut nefesh por Kidush Hashem incluso entre la gente sencilla. Y finalmente llegamos al principio central: el vínculo del judío con el Creador del mundo no puede ser directo, sino que debe pasar por los líderes de los hijos de Israel de su generación, tal como la uña está unida al padre solo a través del cerebro del hijo.
En la próxima parte nos ocuparemos de la pregunta de cómo se sostiene este vínculo con el tzadik: si la nutrición que proviene de los líderes de la generación es de manera interna o externa, y cuál es el significado de esta distinción para cada judío.