Contenido de las palabras del Alter Rebbe al abrir el capítulo: la finalidad y plenitud de los días del Mashiaj y de la resurrección de los muertos, de la que se habló en el capítulo anterior, consiste en que en este mundo físico haya revelación del Creador, «ולא יכנף עוד מוריך» (y no se ocultará más tu Maestro), es decir, sin vestimenta y sin ningún velo que lo cubra: revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, en este mundo material mismo.
Y aquí el Alter Rebbe dice una frase sumamente importante para nosotros: ¿de qué depende esa plenitud? «תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות» (depende de nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio).
Es decir: mientras estamos en el exilio y cumplimos mitzvot con actos concretos, no estamos solamente generando el hecho de que el Mashiaj vendrá y todo será bueno; estamos creando literalmente la revelación misma que habrá en los días del Mashiaj. Con nuestras acciones aquí se va formando el estado en el cual el mundo será una dirah betajtonim, una morada para Él, bendito sea.
«כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה»:
A primera vista, ¿qué relación hay entre nuestras acciones y nuestro servicio en el tiempo del exilio y la situación que habrá en el futuro por venir? Sobre esto el Alter Rebbe enuncia un principio fundamental: «כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה» (porque lo que causa la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma). Para captar su significado hay que distinguir entre el concepto de premio y castigo tal como funciona en el mundo y el premio y castigo según la Torá.
En las relaciones entre una persona y su prójimo, el premio y el castigo no son un resultado directo de la acción, y no hay vínculo esencial entre el acto y la retribución: se hace el acto «A» y la retribución es «B».
Premio: una persona trabaja en una fábrica hora tras hora, y a fin de mes recibe una suma de dinero. ¿Acaso fue ese dinero lo que produjo durante el mes? Produjo una cosa y recibió otra: el salario no es un resultado que brote de la acción.
Castigo: alguien cometió cierto acto, y se determinó que su castigo sería tal y tal. También el castigo no es resultado de la acción misma, sino una determinación externa a ella.
En cambio, quien mete el dedo dentro de una llama encendida y se quema: la quemadura sí es resultado directo del acto. Este es el concepto de premio y castigo según la Torá: no un acto y una retribución ajena a él, sino que la retribución misma nace de la acción.
Y de aquí a nuestro tema: nosotros hacemos hoy actos y mitzvot, y la recompensa es la venida del Mashiaj y la resurrección de los muertos. ¿Qué relación hay entre esa recompensa y nuestras acciones? La respuesta es que la recompensa es la acción misma: con nuestros actos, aquí y ahora, estamos creando la revelación del Creador en el mundo, solo que todavía no lo vemos.
¿A qué se parece esto? A quien va metiendo monedas en una caja para ahorrar, sabiendo que algún día sacará lo que ahorró. Cada moneda que mete en la caja es ella misma lo que luego recibirá, y cuando llega el momento y la caja se abre, saca exactamente lo que él mismo puso adentro. Esta es la definición de una recompensa que es resultado de la acción. Así ocurre en el servicio del judío: con actos conforme a la voluntad del Creador él está creando hoy los días del Mashiaj, solo que la cosa está cubierta dentro de la caja, y los días del Mashiaj significan justamente que se revelará lo que ya creamos.
Por eso dice el Alter Rebbe que la plenitud de los días del Mashiaj depende de nuestras acciones y nuestro servicio, y no se refiere a una dependencia de mera promesa (si haces así, recibirás asá), sino que en cada acción que un judío hace hoy él santifica y refina el mundo y crea de hecho la situación que se revelará en el futuro. Y eso es «כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה».
Estructura del capítulo:
Una vez asentados los fundamentos, que con nuestras acciones de hoy creamos el resultado, el capítulo se divide en dos partes:
Primera parte: las cosas con las que la persona entra en contacto directo. El Alter Rebbe explicará que todas aquellas cosas con las que la persona entra en contacto directo en el momento de cumplir la mitzvá se santifican por ese mismo contacto, aunque el ojo no lo perciba. Un ejemplo general: el cuero de un animal que se convierte en pergamino, sobre el que se escribe la parashá y con el que se hacen tefilín. En ese objeto fue introducida santidad, aunque a la vista nada haya cambiado. Dentro de este tema hay dos detalles: el objeto mismo con el que se hizo la mitzvá, y la persona, es decir, la fuerza y la energía que invirtió en la acción; también en su cuerpo y en su energía se genera santidad en el momento del acto. Todo esto se crea hoy, y cuando venga el Mashiaj veremos todo lo que creamos.
Segunda parte: los círculos más lejanos. Si la santidad se creara solamente en aquellas cosas con las que tuvimos contacto directo, no alcanzaría, pues en los días del Mashiaj habrá revelación de Divinidad en todo el mundo en sentido literal, y ¿cuántas cosas llegaron realmente a tener contacto directo con el cumplimiento de mitzvot? Por eso, en la segunda parte del capítulo el Alter Rebbe tratará sobre los círculos más lejanos, aquellos con los que no tuvimos contacto directo, y explicará cómo penetra en ellos la santidad. Y lo mismo respecto de la persona misma: ¿qué sucede con su vitalidad, con los órganos y las partes de él que no entran en contacto directo con la acción, y de qué modo también ellos pasan a formar parte de todo esto?
Esta es la estructura del capítulo: una explicación detallada de cómo se santifican las cosas directas, y de cómo también los círculos más lejanos se santifican.
Precisión en la expresión «כל זמן משך הגלות»:
Antes de entrar en el cuerpo del capítulo, conviene afinar en el lenguaje de la frase que leímos: «תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות». Comencemos por el final de la frase: ¿cuándo comenzó el pueblo de Israel a cumplir mitzvot con actos? Después de Matán Torá. Y desde entonces pasaron muchas épocas: la época del desierto, la del asentamiento en la Tierra de Israel, el período del primer Beit Hamikdash, los setenta años de destrucción, el segundo Beit Hamikdash, y luego el exilio, cuyo final esperamos a cada instante. Resulta entonces que el tiempo en el que el pueblo de Israel sirve a su Creador incluye no solo el tiempo del exilio, sino también épocas que no fueron tiempo de exilio.
Siendo así, ¿por qué el Alter Rebbe emplea precisamente la expresión «todo el tiempo del exilio»? Podría haber dicho simplemente «nuestras acciones y nuestro servicio», sin entrar en definiciones de tiempo, ya que ello incluiría también los actos realizados en la época del Beit Hamikdash. Y además, en verdad, todas las acciones realizadas en la época del Beit Hamikdash no alcanzaron su plenitud hasta la venida del Mashiaj; se trata de una única secuencia continua de acciones que el pueblo de Israel viene realizando desde hace más de tres mil años, desde la entrega de la Torá. Ese período no es todo él tiempo de exilio: podría decirse que unos dos tercios son exilio, pero un tercio aparentemente no lo es. Y entonces surge la pregunta: ¿qué sucede con aquella parte que no está ligada al tiempo del exilio, y de qué modo también ella traerá la revelación de los días del Mashiaj y de la resurrección de los muertos? [Se entiende que aquí hablamos del lado bueno: de nuestras acciones y nuestro servicio buenos a lo largo de esos tres mil años.]
En la explicación de este asunto hay varios puntos profundos, y el Rebbe se refiere a ellos en muchos lugares. Una explicación extensa y profunda, que aclara por qué esto está ligado específicamente al tiempo del exilio, se encuentra en Likutei Sijot, tomo 17, pág. 95 y siguientes. En otros lugares el Rebbe trae una explicación adicional y más breve, y de ella tomaremos un punto: hay una virtud en el tiempo del exilio, mucho mayor que la virtud del tiempo del Beit Hamikdash.
En la época del Beit Hamikdash: había revelación de Divinidad; los judíos entraban al Beit Hamikdash y veían la luz con sus propios ojos, como enseña la Mishná en Pirkei Avot, que diez milagros ocurrían en el Beit Hamikdash. Y dado que la persona veía Divinidad en forma revelada, su servicio no brotaba tanto del bittul, la anulación de sí ante el Santo, bendito sea, sino de la sensación y la vitalidad que nacían de la revelación que veía.
En la época del exilio: no se ven milagros ni maravillas, todo está oscuro y las pruebas son duras, y aun así el judío sirve a su Creador. No ve y no siente, y más aún: ve lo contrario y siente lo contrario, y sin embargo actúa.
Resulta entonces que cuando un judío, con sus acciones, provoca revelación de Divinidad precisamente en el tiempo del exilio, su acción es muchísimo más poderosa. Por eso el Alter Rebbe subraya en el Tania justamente este punto: es cierto que el servicio viene desde Matán Torá, pero «todo el tiempo del exilio» es el tiempo en el que la acción produce ese efecto con una fuerza mucho mayor.
Resumen: en esta parte aprendimos que la plenitud de los días del Mashiaj y de la resurrección de los muertos, la revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, en este mundo físico sin vestimenta y sin velo, depende de nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio, porque «כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה»: a diferencia del premio y el castigo entre una persona y su prójimo, que no son resultado del acto, en la Torá la retribución nace de la acción misma, como en la analogía de las monedas que uno va metiendo en la caja y que tiempo después saca, recibiendo exactamente lo que puso. Vimos también la estructura del capítulo (las cosas con las que la persona entra en contacto directo, y los círculos más lejanos) y la precisión del lenguaje «todo el tiempo del exilio», en la cual se insinúa la virtud del servicio en el tiempo de ocultamiento y oscuridad, donde no hay visión ni sensación, y por eso mismo su efecto es más fuerte.
En la próxima parte entraremos al cuerpo del capítulo y estudiaremos en detalle cómo se santifican las cosas con las que la persona entra en contacto directo al cumplir la mitzvá, y cómo la santidad penetra también en los círculos más lejanos.