En la parte anterior nos detuvimos en los «vestidos» (levushim) a través de los cuales la luz Divina ilumina en los mundos, y en los dos tipos de luz: la luz ilimitada y la luz indefinida. Ahora el Alter Rebbe pasa a describir cómo será la revelación en el Futuro Venidero (leatid lavó).
En el Futuro Venidero no habrá vestido alguno, sino el Rey mismo: Divinidad sin medida ni limitación. En el mundo de Atzilut, si bien hay un vestido, se trata de un vestido que revela; en los mundos de Beriá, Ietzirá y Asiá el vestido es un vestido que oculta; y en el Futuro Venidero no habrá vestido en absoluto, ni un vestido que revela ni un vestido que oculta.
«ולא יכנף עוד מוריך»:
¿De dónde se aprende que no habrá vestido alguno? Del versículo en Ieshaiahu, capítulo 30, que completo dice: «ונתן לכם ה' לחם צר ומים לחץ ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך» (Y os dará Hashem pan de escasez y agua de aflicción, y ya no se ocultará más tu Maestro, y tus ojos verán a tu Maestro). El Alter Rebbe cita la segunda mitad del versículo e intercala en el medio la explicación entre paréntesis: «ולא יכנף עוד מוריך [פירוש, שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש] והיו עיניך רואות את מוריך» (y ya no se ocultará más tu Maestro [es decir, que no se cubrirá de ti con un faldón y un vestido], y tus ojos verán a tu Maestro).
¿Por qué necesitó el Alter Rebbe agregar esa explicación? Porque entre los comentaristas del versículo hay dos direcciones:
El Radak (Rabí David Kimji): «morejá» viene de la palabra lluvia (como en «ioré umalkosh»), y «iikanef» viene de recoger y reunir (como el término «knufiá», un conjunto o grupo). Es decir: el Santo, Bendito Sea, no recogerá la lluvia hacia Sí, sino que te dará lluvia en abundancia.
Rashi: «iikanef» viene de «kanaf», el faldón de la vestimenta (como en «על כנפי בגדיהם», sobre los bordes de sus ropas), y «morejá» es el Santo, Bendito Sea, tu Maestro. Es decir: no se cubrirá con el faldón de Su vestimenta para ocultarse, sino que se te revelará sin cobertura alguna.
El Alter Rebbe quiere subrayar precisamente la explicación de Rashi, y por eso, apenas trae el versículo, agrega la explicación entre paréntesis, y continúa «והיו עיניך רואות את מוריך» (y tus ojos verán a tu Maestro): en el Futuro Venidero habrá una revelación indefinida, y a las criaturas se les dará una fuerza especial para recibir esa revelación sin anularse de su existencia, sino manteniéndose en pie.
Y el Alter Rebbe trae versículos adicionales que señalan la maravillosa revelación que habrá en el Futuro Venidero:
«כי עין בעין יראו» (pues ojo a ojo verán).
«לא יהיה לך עוד השמש לאור יום... כי ה' יהיה לך לאור עולם» (ya no tendrás al sol como luz del día... pues Hashem será para ti luz eterna).
Los días del Mashíaj y la resurrección de los muertos: la finalidad de la creación:
En palabras del Alter Rebbe: «ונודע שימות המשיח ובפרט כשיחיו המתים הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחילתו» (y es sabido que los días del Mashíaj, y en particular cuando resuciten los muertos, son la finalidad y la perfección de la creación de este mundo, pues para eso fue creado desde su inicio). Hoy no se ve la revelación de la «dirah betachtonim», la morada de Di-s en los mundos inferiores, pero cuando llegue el Mashíaj y cuando los muertos se levanten a la vida, la revelación estará aquí, en este mundo. El mundo fue creado desde su inicio, en los seis días de la creación, para llegar a los días del Mashíaj y a la resurrección de los muertos, y esa es su meta.
De aquí se entiende también por qué los muertos deben resucitar: las almas están en el Gan Edén, Avraham Avinu, el rey David y todos los grandes del mundo están allí ya desde hace miles de años. ¿Para qué habrían de volver a entrar en un cuerpo aquí abajo? Porque precisamente aquí, en este mundo, será la revelación más grande, y aquí está la finalidad de la creación. Por eso, en el Futuro Venidero el alma se nutrirá del cuerpo, y no como hoy, que el cuerpo se nutre del alma.
«וגם כבר היה לעולמים»: en el momento de la entrega de la Torá:
El Alter Rebbe agrega que una revelación de este estilo ya ocurrió: «וגם כבר היה לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה» (y también ya hubo algo semejante a esto en el momento de la entrega de la Torá). Aquellos dos tipos de luz que estudiamos, la luz ilimitada y la luz indefinida, se revelaron efectivamente en Matán Torá, en dos etapas.
La primera etapa: el Santo, Bendito Sea, reveló la Torá, y el pueblo de Israel escuchó «אנוכי ה' אלוקיך» (Yo soy Hashem tu Di-s), que es la finalidad de toda la Torá. Sobre esto dice el Alter Rebbe «כדכתיב אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלוקים אין עוד מלבדו» (como está escrito: a ti te fue mostrado para que sepas que Hashem es el Di-s, no hay nada más fuera de Él), y precisa: «הראת» ממש בראיה חושית («te fue mostrado» literalmente, con una visión sensorial).
¿Qué significa «con visión sensorial»? «No se compara el oír con el ver»: cuando una persona ve algo, la cosa se le confirma con total certeza y no puede ser de otra manera, pues él mismo lo vio. Aquello que se capta por el oído no se hace uno con la persona: escuchó y entendió, pero si viene otro y le dice que no es exacto, empezará a dudar. En cambio, lo que vio con sus propios ojos nadie tiene el poder de quitárselo, y ni mil preguntas cambiarán el hecho de que lo vio. En Matán Torá la certeza en la revelación Divina no estuvo en el nivel del oír sino en el nivel del ver, y cada judío que estuvo en aquel acontecimiento lo sintió y se hizo uno con ello, y no como quien se lo contaron o lo leyó en los libros.
Y como dice el versículo «וכל העם רואים את הקולות» (y todo el pueblo veía los sonidos), y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, «רואין את הנשמע» (veían lo que se escucha): aquello que normalmente se capta por el oído, lo vieron con sus ojos. Y explicaron además: «מסתכלים למזרח ושומעין את הדיבור יוצא אנוכי וכו', וכן לארבע רוחות ולמעלה ולמטה» (miraban al este y escuchaban salir de allí la palabra «Anoji», y así hacia las cuatro direcciones, y hacia arriba y hacia abajo). La revelación venía de todos los lados y de cada rincón, y esa es la prueba de que se trataba de una revelación ilimitada: algo limitado tiene un recorrido definido, de este a oeste o de norte a sur, pero aquí, hacia donde la persona mirara, desde allí escuchaba. Cada parte del mundo clamaba y decía «אנוכי ה' אלוקיך», como está escrito en Tikunei Zohar «דלית אתר דלא מליל מיניה עמהון» (que no hay lugar desde el cual Él no les hablara): no hay sitio ni rincón del que no saliera la palabra «Anoji».
¿Y cuál es la causa de esta revelación tan inmensa? «והיינו מפני גילוי רצונו יתברך בעשרת הדברות שהן כללות התורה» (y ello se debe a la revelación de Su voluntad, bendito sea, en los Diez Mandamientos, que son la generalidad de toda la Torá): los Diez Mandamientos incluyen toda la Torá entera, y todo ello está concentrado en «Anoji» y en «Lo ihié lejá», que escucharon de boca de la Gevurá misma. «שהיא פנימיות רצונו יתברך וחכמתו ואין שם הסתר פנים כלל» (que es la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea, y de Su sabiduría, y allí no hay ocultamiento del rostro en absoluto): una revelación absoluta, sin cobertura y sin vestido, «כדכתיב כי באור פניך נתת לנו תורת חיים» (como está escrito: pues con la luz de Tu rostro nos diste la Torá de vida).
¿Y cómo reacciona la criatura al recibir una luz ilimitada? «ולכן היו בטלים במציאות ממש, כמאמר רז"ל שעל כל דיבור פרחה נשמתם» (y por eso quedaban literalmente anulados en su existencia, como dijeron nuestros Sabios, que con cada palabra se les salía el alma). La luz efectivamente desciende hasta abajo, pues es ilimitada, pero la criatura no es capaz de contener semejante intensidad y se anula de su existencia.
La segunda etapa: «אלא שהחזירה להם הקב"ה בטל שעתיד להחיות בו את המתים, והוא טל תורה שנקרא עוז» (sino que el Santo, Bendito Sea, se la devolvió con el rocío con el que en el futuro resucitará a los muertos, que es el rocío de la Torá, llamada «oz», fuerza). Aquí el Santo, Bendito Sea, les dio una revelación aún más elevada: no una luz ilimitada, sino una luz indefinida. Y justamente por ser indefinida, puede descender también abajo con toda su intensidad sin hacer estallar lo de abajo, y lo de abajo puede contenerla. Es como si les hubiera dicho: antes tuvieron una luz ilimitada y no pudieron recibirla; ahora recibirán una luz todavía más elevada, y a esa sí podrán contenerla.
Y conviene precisar: la segunda etapa no fue algo totalmente distinto, sino que vino a través de esa misma Torá, que es la que contiene a ambas, la luz ilimitada y la luz indefinida, y es ella la llamada «oz», como está dicho «ה' עוז לעמו יתן» (Hashem dará fuerza a Su pueblo). ¿Y para qué se necesita una fuerza especial? Para poder mantenerse en pie dentro de esta gran revelación, «כמאמר רז"ל כל העוסק בתורה טל תורה מחייהו» (como dijeron nuestros Sabios: todo aquel que se ocupa de la Torá, el rocío de la Torá lo hace vivir).
[Y de hecho, también hoy, cuando un judío estudia Torá, la Torá contiene dentro de sí una intensidad ilimitada e indefinida; solo que nosotros estamos obturados y no vemos ni sentimos lo que hay en ella. Lo que ocurrirá en los días del Mashíaj y en la resurrección de los muertos es que se nos revelará todo lo que ya ahora existe en ella.]
«אך אחר כך גרם החטא»:
¿Por qué no se mantuvo aquella intensidad de Matán Torá? «אך אחר כך גרם החטא ונתגשמו הם והעולם» (pero luego el pecado causó que ellos y el mundo se volvieran materiales). Con el pecado del becerro de oro, el pueblo de Israel y el mundo se materializaron, y a partir de ese momento ya no fueron capaces de recibir la luz poderosa que existe en la Torá. No perdieron la Torá; lo que se materializó fueron los recipientes de recepción.
[¿Y por qué, en verdad, aquella revelación no se sostuvo? Porque no vino de su propio trabajo e inversión, sino que les fue dada como regalo, y aquello que una persona recibe de regalo no se convierte en parte de ella. En cambio, la revelación del Futuro Venidero vendrá después del trabajo y la inversión del pueblo de Israel a lo largo de miles de años, y por eso la parte lograda mediante el trabajo de las criaturas permanecerá para siempre.]
Y continúa el Alter Rebbe «עד קץ הימין» (hasta el fin de los días, literalmente: hasta el fin de la diestra): hasta que llegue el tiempo en que el Santo, Bendito Sea, revele Su diestra, como dice Shir Hashirim «וימינו תחבקני» (y Su diestra me abrazará), y entonces «שיזוכך גשמיות הגוף והעולם» (que se refinará la materialidad del cuerpo y del mundo): la materialidad del cuerpo será más refinada incluso que el alma, y asimismo todo el mundo será más puro, «ויוכלו לקבל גילוי אור ה' שיאיר לישראל על ידי התורה שנקראת עוז» (y podrán recibir la revelación de la luz de Hashem, que iluminará a Israel por medio de la Torá, llamada «oz»). Ese mismo «oz» existe en la Torá también hoy, solo que entonces lo sentiremos y lo veremos.
La iluminación para las naciones del mundo:
Dado que cuando llegue el Mashíaj no solo Israel será refinado sino el mundo entero, también las naciones del mundo alcanzarán una gran elevación en su nivel; solo que esa iluminación llegará como consecuencia del pueblo de Israel y por medio de él: «ומיתרון ההארה לישראל יגיה (יאיר) חושך האומות גם כן» (y del excedente de la iluminación de Israel se iluminará también la oscuridad de las naciones), pues Israel es la finalidad de todo, y de la revelación a Israel habrá iluminación para el mundo entero.
Y sobre esto el Alter Rebbe trae varios versículos:
«והלכו גויים לאורך» (y las naciones marcharán hacia tu luz).
«בית יעקב לכו ונלכה באור ה'» (casa de Iaakov, vengan y marchemos en la luz de Hashem): las naciones les dicen a Israel: llegó el Mashíaj, vayan, y también nosotros iremos con ustedes en la luz de Hashem.
«ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו» (y se revelará la gloria de Hashem y toda carne verá al unísono): también las naciones del mundo, que son «carne», verán.
«לבוא בנקרות הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה' והדר גאונו» (para entrar en las hendiduras de las rocas y en las grietas de los peñascos ante el temor de Hashem y el esplendor de Su majestad): las naciones del mundo verán y sentirán la revelación, pero no podrán sostenerse en ella como se sostendrá Israel, y por eso tendrán que esconderse de ella, ante el temor de Hashem y el esplendor de Su majestad que se revela sobre todos los habitantes del mundo.
«והופע בהדר גאון עוזך על כל יושבי תבל ארצך» (y manifiéstate en el esplendor de la majestad de Tu fuerza sobre todos los habitantes de Tu mundo).
En resumen: en esta parte aprendimos que en el Futuro Venidero la revelación será sin vestido alguno, ni un vestido que revela ni un vestido que oculta, como está dicho «ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך»; porque los días del Mashíaj, y en particular la resurrección de los muertos, son la finalidad y la perfección de la creación de este mundo, y por eso precisamente aquí abajo será la gran revelación. Nos detuvimos en que una revelación semejante ya ocurrió en el momento de Matán Torá, en dos etapas: primero una luz ilimitada, en la que «היו בטלים במציאות ממש», quedaron literalmente anulados en su existencia y se les salió el alma, y después una luz indefinida que les fue extendida en el rocío de la Torá llamada «oz», que tiene la fuerza de descender abajo y ser recibida por la criatura. El pecado del becerro los materializó a ellos y al mundo, y hasta el «ketz haiamin» se refinarán el cuerpo y el mundo y podrán recibir la revelación de la luz de Hashem por medio de la Torá; y de la magnitud de la iluminación de Israel iluminará también la oscuridad de las naciones, y entonces se hará una morada para Él, bendito sea, literalmente en los mundos inferiores, dirah betachtonim mamash.
En la próxima parte nos ocuparemos de nuestro propio trabajo: cómo actúa la persona con su avodá aquí abajo para traer esa revelación.