El conocido maamar del Midrash establece que «נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים», es decir: el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores. Dicho de otro modo, Él, por así decirlo, quiere tener una morada. ¿Y qué es esa morada? Que Su revelación sea absoluta, sin cobertura alguna, ni siquiera la más tenue de las coberturas, porque también esa es una cobertura. Su voluntad es estar en revelación plena y total.
¿Y dónde pide el Santo, bendito sea, que ocurra esa revelación absoluta? Aquí está lo asombroso: no en el Gan Eden, no en el Mundo Venidero, no en el mundo de Atzilus ni en los mundos superiores, sino precisamente en este mundo inferior en el que nos encontramos. Justamente aquí quiere Su revelación en su forma más completa. (Más adelante en el capítulo veremos que una revelación así ya existió en el momento de Matán Torá, la entrega de la Torá). Esta es la finalidad de todo, y hacia ella aspiramos a llegar.
¿Qué significa «inferiores» respecto del Creador?
El significado de la palabra «morada» ya lo entendimos, pero todavía no se comprende qué quiere decir «en los inferiores». Porque, ¿qué sentido tiene hablar de «inferior» en relación con el Creador? ¿Acaso respecto de Él existe algo más elevado y algo más bajo, de modo que se pueda decir que Su deseo es tener una morada justamente en lo inferior? (Conviene aclarar primero esta pregunta, y solo después discutir cómo es posible que este mundo pueda contener semejante revelación). Y esta es exactamente la pregunta que el Alter Rebbe plantea de inmediato.
En su lenguaje: «והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה», o sea: ante Él, bendito sea, no corresponde hablar de arriba y abajo. No se puede decir respecto del Creador que haya algo más elevado y algo más bajo. Ciertamente no en sentido físico, y tampoco en el sentido conceptual de un nivel alto y un nivel bajo. Los conceptos de arriba y abajo solo se aplican a cosas limitadas: cuando algo está definido en cierto nivel y en cierto ámbito, se puede decir que hay algo por encima y algo por debajo de ello. Pero en Aquel que no está definido por ningún límite, no cabe en absoluto hablar de qué está por encima y qué por debajo de Él.
Y la razón es: «כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשווה», porque Él, bendito sea, llena todos los mundos por igual. Respecto de Él, Se encuentra en todos los lugares y en todos los mundos del mismo modo, y en Él no hay arriba ni abajo en absoluto, sino que todo es un único punto.
Si es así, ¿por qué de todos modos se lo llama «abajo» e «inferior»? ¿Respecto de quién se dice esto? Sobre ello continúa el Alter Rebbe: «אלא ביאור העניין, כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד, וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם», es decir: la explicación del asunto es que antes de que el mundo fuera creado, Él solo era único y uno, y llenaba todo este espacio en el que creó el mundo. «Antes de que el mundo fuera creado» significa: antes de que existiera un estado de ocultamiento y encubrimiento, antes de que fueran creadas criaturas respecto de las cuales la realidad Divina quedara oculta. Entonces Él solo era único y uno, sin ningún ocultamiento ni encubrimiento.
Y aparentemente cabría preguntar: ¿acaso después de que el mundo fue creado Él ya no es único y uno? Si justamente aprendimos con extensión en los capítulos 20 y 21 que también ahora Él es único y uno, como dice la conocida expresión «אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם» (Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres el mismo después de que el mundo fue creado). Sobre esto dice el Alter Rebbe: «וגם עתה כן הוא לפניו יתברך, רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך, שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך», o sea: también ahora así es ante Él, bendito sea; el cambio está únicamente en quienes reciben Su vitalidad y Su luz, que la reciben a través de numerosas vestimentas (levushim) que cubren y ocultan Su luz.
Es decir: también ahora, respecto de Él, no hay diferencia alguna entre antes de la creación y después de ella, y todo es un único punto. Todo el cambio existe solo respecto de las criaturas que reciben la vitalidad Divina, y de ahí comienza la división: qué criatura es, cuál es su capacidad, cuánto le está oculta la vitalidad Divina y cuánto le está revelada. Aquí surgieron infinitos niveles y mundos, uno más elevado y otro más bajo, y la diferencia entre ellos está en la medida de la revelación y en la medida de la cobertura: una criatura en la que la revelación es mayor se llama «arriba», y un mundo en el que hay una cobertura más y una pantalla más que le impiden ver se llama más «inferior».
Cada vestimenta es un ocultamiento más y un mundo más de encubrimiento. Se parece a una persona que no puede mirar al sol en la plenitud de su luz: cuelga una cortina, baja la persiana y busca unos lentes de sol, porque necesita una cobertura para poder resistir esa luz. Así también la Divinidad se cubre a Sí misma conforme al tipo de criatura que está en cada nivel: una criatura más elevada, capaz de recibir más, no necesita tantas coberturas; y cuanto más baja es la criatura, más coberturas requiere.
Ahora bien, incluso la criatura más excelsa y elevada: también respecto de ella existe cierta cobertura, porque si no hubiera ninguna cobertura no habría en absoluto una realidad de criatura. El concepto mismo de «realidad» ya enseña que aquí hay alguna cobertura. Una criatura se llama «elevada» porque en ella la cobertura es mínima y pequeña, pero cobertura hay. Y así desde el primer punto en adelante: ya se trate del mundo de Atzilus, de las sefirot ocultas o de niveles aún más altos, todo nivel Divino del que hablamos es ya el comienzo de una cobertura.
Una prueba de que la cobertura existe incluso en el nivel más elevado la trae el Alter Rebbe de un versículo: Moshé Rabenu pidió al Santo, bendito sea, «הראני נא את כבודך» (muéstrame, por favor, Tu gloria), y el Santo, bendito sea, le respondió: «כי לא יראני האדם וחי», porque el hombre no Me verá y vivirá. En la interpretación simple, tal como se estudia con un niño en el jéder: no existe la posibilidad de que un hombre Me vea y siga viviendo, porque su alma saldría de su cuerpo y no podría resistir semejante intensidad.
Pero nuestros Sabios, de bendita memoria, tienen en el versículo una interpretación más profunda: la palabra «וחי» se refiere a los ángeles, llamados «jayot», como en el lenguaje de la plegaria «האופנים וחיות הקודש» (los Ofanim y las santas Jayot). Según esto, el Santo, bendito sea, le dice a Moshé Rabenu: ni el hombre Me ve, ni tampoco el «jai» Me ve. Incluso un ángel, que aparentemente está en un nivel Divino elevado, no ve: es cierto que ve más que el hombre, pero no se puede decir que vea la Divinidad en su pureza; también sobre él hay una cobertura.
Resulta, entonces, que la definición de «inferior» es la medida de la cobertura y del ocultamiento, y que se dice únicamente respecto de las criaturas. Respecto del Creador no existe en absoluto el concepto de inferior, puesto que ante Él todo es igual.
Entonces, ¿dónde pide el Santo, bendito sea, Su morada?
Hay que saber que toda expresión de la Torá escrita y de la Torá oral, en la Guemará y en el Midrash, es absolutamente precisa hasta el final. Y cuando el Midrash dice que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los inferiores, según lo explicado, «inferior» comienza ya desde el primer punto en el que hay cobertura, y de ahí en adelante todo es inferior, solo que hay una cobertura y otra cobertura más. Siendo así, ¿a qué lugar se refirió el Midrash? ¿Acaso «una morada en los inferiores» es en el mundo de Atzilus, que también entra en la categoría de inferiores?
Sobre esto continúa el Alter Rebbe: «וזהו עניין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה», y este es el asunto del hishtalshelus de los mundos y su descenso de nivel en nivel. «Hishtalshelus» viene de la palabra shalshelet, cadena: así como una cadena está compuesta de eslabones, y cada eslabón está unido al siguiente y conduce a él, y el eslabón inferior se mantiene en su lugar solamente porque el eslabón que está por encima de él lo sostiene, y él mismo no es más que un eslabón más de la cadena, y así eslabón tras eslabón, en un largo proceso de encadenamiento. Lo mismo ocurre con los mundos.
En resumen: en esta parte aprendimos que «morada» significa revelación absoluta sin cobertura alguna, y que respecto del Creador no hay en absoluto arriba y abajo, ya que Él llena todos los mundos por igual, y también ahora es único y uno tal como antes de la creación. Todo el cambio está únicamente en quienes reciben, que reciben Su luz a través de numerosas vestimentas que cubren y ocultan; por eso «superior» e «inferior» se miden por la medida de la revelación y de la cobertura. Incluso la criatura más excelsa no está libre de cobertura, como se demuestra del versículo «כי לא יראני האדם וחי», pues tampoco los ángeles llamados «jayot» ven.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del hishtalshelus de los mundos y su descenso de nivel en nivel, y veremos a qué «inferior» exactamente se refiere el Midrash cuando dice «una morada en los inferiores».