En la sección anterior nos detuvimos en el lenguaje del Alter Rebbe acerca del efecto que tiene el cumplimiento de la mitzvá sobre la nefesh habahamis (el alma animal).
La respuesta a la pregunta que planteamos:
Dado que la nefesh habahamis sí resulta afectada de un modo u otro en el momento del cumplimiento de la mitzvá, ya sea en un nivel profundo, en la condición de «מסכימים ומתרצים» (consienten y acceden), ya sea en un nivel más superficial, en la condición de «בעל כורחם» (contra su voluntad) y de «אתכפיין» (sometimiento), no hay impedimento alguno para que, en el instante en que la persona cumple la mitzvá, descanse sobre ella la Shejiná.
Por eso el Alter Rebbe concluye diciendo que la persona «ממשיך הארה לכללות נפש החיונית שבכל הגוף», atrae una irradiación hacia la totalidad del alma vital que hay en todo el cuerpo. Y esto, aun cuando la mitzvá se haya hecho en un solo instante y con una sola mano: una persona mete la mano en el bolsillo, saca una moneda y la pone en la alcancía de tzedaká. ¿Cuánta energía invirtió en ello? La mano y la vitalidad que hay en ella actuaron medio segundo, dos segundos, cinco segundos. Y aun así, en el momento de realizar ese acto descansa una Shejiná divina sobre su alma vital, porque en ese instante ella es socia de un acto que es la voluntad del Creador. Y puesto que la Shejiná descansa por un instante sobre la mano que hace la mitzvá, la persona atrae una irradiación hacia la totalidad del alma vital de todo el cuerpo: todo su cuerpo recibe en ese mismo momento una irradiación general, como consecuencia de la influencia ejercida sobre aquella parte específica.
Por esta razón se enseña que cuando se ve a alguien estudiando Torá hay que ponerse de pie ante él, porque la Shejiná descansa sobre él. Y así también se trae que incluso en el momento del cumplimiento de una mitzvá hay que ponerse de pie ante quien la realiza, pues en esa hora descansa sobre él la hashraas haShejiná (la morada de la Presencia Divina), e incluso sobre su cuerpo físico, en condición de makif, de modo circundante desde arriba, de la cabeza a los pies.
Resumen de los niveles que aprendimos hasta aquí:
Hay una hashraas haShejiná que permanece únicamente en el plano del alma divina, y hay una que actúa también sobre la nefesh habahamis; hay una que actúa solo sobre el pensamiento y el habla, y hay una que actúa también sobre el plano de la acción, sobre el «vestimento» de la acción:
Durante el estudio de la Torá: la morada de la Shejiná se da en el plano del alma divina y en los vestimentos del pensamiento y el habla solamente.
Durante el cumplimiento de una mitzvá con acción: la morada de la Shejiná se da también sobre el alma vital y animal, también sobre el cuerpo y también sobre el plano de la acción.
¿Y qué ocurre con un judío que no cumple nada? ¿Acaso no descansa sobre él Shejiná en absoluto?
Porque así dijo el «Yenuka» en el Zohar: «לא יהך בר נש בגלויי רישא ארבע אמות», que una persona no camine cuatro codos con la cabeza descubierta. «¿Cuál es la razón? דשכינתא שריא על רישא», porque la Shejiná descansa sobre su cabeza. Resulta entonces que la Shejiná descansa sobre la cabeza del hombre en todo momento. ¿Por qué dijimos entonces que la morada de la Shejiná se da precisamente al cumplir la mitzvá?
Dos modalidades en la morada de la Shejiná: penimí y makif
Aquí el Alter Rebbe explica que en esto hay niveles y grados, y lo que quiere demostrar es que existe una hashraas haShejiná de modo penimí (interior) y otra de modo makif (circundante). Durante el estudio de la Torá y el cumplimiento de la mitzvá, la morada es de modo penimí; y cuando la persona cumple una mitzvá con su mano, se dan aquí ambas modalidades juntas: sobre la mano la Shejiná descansa de modo penimí, pues es ella la que en ese momento realiza la mitzvá, mientras que sobre el cuerpo entero, en ese mismo momento, descansa de modo makif. Y también sobre aquel que no cumple nada hay hashraas haShejiná, pero de un modo aún más makif.
Y esta es la precisión del lenguaje del Zohar: «דשכינתא שריא על רישא», «sobre» la cabeza, y la palabra «sobre» es exacta: de modo makif y no de modo penimí. Si estuviera cumpliendo una mitzvá, la morada sería de modo penimí; y como no está cumpliendo nada, la morada es en la condición de «sobre».
Otra prueba de que la Shejiná descansa sobre un judío también de modo makif, solo que se trata de un nivel adicional: «כל בי עשרה שכינתא שריא», allí donde hay diez judíos juntos descansa la Shejiná, aun cuando no estén ocupados en algo de santidad sino en conversaciones mundanas.
Y así es incluso en un «moshav leitzim», una reunión de burladores. En el Tania, en Igueret HaKodesh, carta 23, el Alter Rebbe habla con enorme dureza acerca de diez que se sientan a hablar palabras de burla, y su lenguaje allí es: «ואם נעשה מושב לצים בעשרה דשכינתא שריא עליו, אין לך עלבונא וקלנא דשכינתא גדול מזה, רחמנא ליצלן», y si se forma una reunión de burladores entre diez, sobre los cuales descansa la Shejiná, no hay afrenta ni deshonra mayor que esa para la Shejiná, Dios nos libre. La Shejiná está presente, y ellos se ocupan de palabras vanas, y no hay deshonra más grande que esta.
De todo lo dicho surge que hay distintos grados en la intensidad de la morada de la Shejiná:
Sobre todo judío, aun cuando no esté haciendo nada: un primer nivel.
Diez judíos que no están haciendo nada: un nivel más alto.
Un judío que estudia Torá, y que estudia Tania: morada sobre el alma divina.
Un judío que cumple una mitzvá: morada sobre todo su cuerpo.
Diez que se sientan a ocuparse de la Torá, y asimismo diez que cumplen una mitzvá: varios y varios niveles por encima de todo esto.
Aparentemente, entonces, tenemos aquí variaciones en la manifestación de la Shejiná, en nivel y en intensidad. E inmediatamente surge una pregunta: ¿acaso el Creador se manifiesta de varios modos y en varias formas?
Si dijéramos que no se trata más que de una diferencia de revelación y ocultamiento, es decir, que el Creador está en todo lugar y en todo momento, solo que no de forma revelada, y que la acción del hombre lo revela más o menos, entonces no habría en Él cambio alguno y todo dependería del hombre. Pero está claro que no es así: no se puede decir que en un judío y en un no judío la cosa sea igual y que solo haya aquí revelación y ocultamiento, ni se puede decir que el cuero de un animal con el que se hicieron tefilín y otro cuero sean una misma cosa y que entre ellos solo haya revelación y ocultamiento. Cuando la persona cumple una mitzvá, atrae aquí una luz de Shejiná que aparentemente no estaba aquí antes, y no es que estuviera aquí meramente oculta. Y si es así, ¿diremos entonces que el hombre produce un cambio en el Creador?
Sobre esto el Alter Rebbe concluye y dice: «והנה כל בחינת המשכת אור השכינה . . של בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא, אינו נקרא שינוי חס ושלום בו יתברך ולא ריבוי», y he aquí que toda forma de atracción de la luz de la Shejiná, que es la revelación de la luz del Ein Sof bendito sea, no se llama, Dios no lo quiera, ni cambio en Él ni multiplicidad. Todas las «hamshajot» (atracciones) de las que se habló en el capítulo, sobre un individuo, sobre diez, en Torá y en mitzvot, ninguno de esos modos de atraer la luz de la Shejiná constituye, Dios no lo quiera, un cambio o una multiplicidad en la revelación de la Shejiná.
¿Y por qué? «כדאיתא בסנהדרין», como se trae en la Guemará, en el tratado Sanhedrín:
Un hereje vino ante Rabán Gamliel y le preguntó: «אמריתו כל בי עשרה שכינתא שריא», ustedes dicen que sobre cada grupo de diez judíos descansa la Shejiná, «כמה שכינתא אית לכו?», ¿cuántas Shejinot tienen ustedes?
Si se tratara de una pregunta vana, no se habrían ocupado de él, y la Guemará no la habría inmortalizado para todas las generaciones, para que nos sentemos a estudiar una pregunta tonta. Es seguro que en esta pregunta hay materia de análisis, porque, como dijimos, no se trata aquí solo de una cuestión de revelación y ocultamiento, sino, en apariencia, de una cuestión de algo que se atrae o no se atrae, y de ahí parecería desprenderse una multiplicidad, Dios no lo quiera.
Y Rabán Gamliel le respondió con la analogía de la luz del sol que entra por muchas ventanas. ¿Acaso la luz del sol está en todo lugar, incluso en los sótanos oscuros, solo que no se la ve? Ciertamente no: cuando uno levanta la persiana hace entrar la luz del sol, y cuando la baja, la luz del sol ya no está aquí. Y a pesar de ello, quien levanta la persiana no produce cambio alguno en el sol mismo: el sol no cambia en absoluto, hayas traído su luz o no la hayas traído.
Aun así, todavía hay que entender cómo decir esto respecto del Creador, que esté presente o que no esté presente. Por eso el Alter Rebbe concluye: «והמשכיל יבין», y el que entiende, comprenderá. Hay aquí un asunto profundo que requiere comprensión. En el Sidur del Alter Rebbe, en los comentarios sobre las plegarias, aparece un maamar extenso (sobre «Zejer rav tuvjá») en el que explica este punto.
Y hay una expresión interesante que solían decir los jasidim: «המשכיל יבין, והעובד ירגיש», el que estudia con intelecto comprenderá, y el que trabaja sobre sí mismo en la avodá de Hashem lo sentirá, y se conectará con ello de un modo mucho más interior.
En resumen: en este capítulo no cerramos un tema sino que abrimos uno que sigue desarrollándose: la maravillosa importancia del mundo de la acción. Aprendimos que la influencia de la mitzvá sobre la nefesh habahamis, tanto en la forma de «מסכימים ומתרצים» como en la de «בעל כורחם», es lo que posibilita la morada de la Shejiná en el momento del cumplimiento de la mitzvá, y que el cumplimiento de la mitzvá atrae una irradiación hacia la totalidad del alma vital de todo el cuerpo, e incluso sobre el cuerpo físico en condición de makif. Asimismo comprobamos que en la hashraas haShejiná hay una modalidad penimí y una modalidad makif, y distintos grados en su intensidad, y que aun así ninguna de todas estas hamshajot implica, Dios no lo quiera, cambio ni multiplicidad en el Creador, como en la analogía de la luz del sol que entra por muchas ventanas.
El Alter Rebbe dice que la finalidad del descenso del alma al cuerpo es la acción, y no es que la acción sea solamente importante, sino que es la finalidad misma. Porque si la finalidad estuviera en el aspecto del corazón y del sentimiento, el alma habría permanecido arriba, donde el sentimiento es mucho más maravilloso y la comprensión mucho más profunda; de hecho, el descenso hacia abajo incluso redujo las intensidades emocionales a las que el alma habría podido llegar de haber permanecido arriba. ¿Cuál es entonces la virtud de la acción? Atraer la luz de la Shejiná sobre el cuerpo y sobre la vitalidad.
¿Y por qué es esto tan importante? Con la ayuda de Hashem, en los próximos capítulos el Alter Rebbe nos ampliará y profundizará la explicación sobre la importancia de la acción, en alusión a las palabras de la Mishná acerca de la virtud de aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría y cuyas obras son más abundantes que su sabiduría.