Estamos en el capítulo 35. En la clase anterior nos detuvimos a mitad del capítulo, en la hoja 44b (página 88), seis líneas antes del final, justo donde aparece una hagahá (nota del Alter Rebbe) marcada con un asterisco. Antes de seguir adelante, resumamos todo lo explicado hasta aquí.
Las dos preguntas con las que el Alter Rebbe abre el capítulo:
El significado de la palabra «la'asoto» (para cumplirlo, para hacerlo) en el versículo «porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, la'asoto». ¿Cuál es la enorme importancia de la dimensión de la acción, al punto que del estilo mismo del versículo se demuestra que la acción es lo principal de todo el asunto, y que la finalidad de todo es llegar al «la'asoto»?
¿Por qué descendieron las almas de los beinonim y se revistieron en el cuerpo y en la nefesh habahamis (el alma animal)? Está claro que no lograrán provocar en ella ningún cambio: la nefesh habahamis permanece «con toda su fuerza y su vigor tal como nació» y no se transforma; ellos solamente luchan contra ella de continuo, pero no tienen el poder de cambiarla. Y aparentemente, si el trabajo parece ser en vano, ¿para qué envió el Santo Bendito Sea sus almas a revestirse en el cuerpo y en la nefesh habahamis?
Ambas preguntas dependen una de la otra y están entrelazadas. Si dijéramos que la acción no tiene tanta importancia, y que lo esencial está en la emoción del corazón, no tendríamos respuesta a por qué descendieron las almas de los beinonim, ya que la esencia de la nefesh habahamis no lograrán cambiarla. Pero una vez que se explique que la elevación maravillosa está precisamente en el «la'asoto», en la acción concreta, algo en lo que los beinonim sí tienen éxito, se entenderá por sí solo por qué valió la pena que sus almas descendieran a este mundo: porque todo el énfasis está puesto en el hacer.
Síntesis del pasaje del Zohar que estudiamos en la primera parte del capítulo:
El Zohar comienza diciendo que la Shejiná (la Presencia Divina) reposa siempre sobre la cabeza del judío, y por eso debe andar siempre con la cabeza cubierta. De allí el Yenuká (el niño) pasa a ofrecer una analogía tomada de una vela encendida:
La analogía: en una vela encendida, lo que hace que la mecha siga iluminando es el combustible, es decir, el aceite. Y esa es la virtud y la particularidad del aceite: que es capaz de consumirse y volverse parte del fuego mismo, y con ello da continuidad a la llama y a la luz.
El significado: el cuerpo del hombre es la mecha; la Shejiná que reposa sobre él es la luz y la llama; y para que la llama siga posándose sobre él hace falta aceite, un combustible que se consume y se une al fuego, y eso son los «ovdín tavín», las buenas acciones.
Sobre esto preguntó el Alter Rebbe: ¿por qué no alcanza con el alma misma, cuando está colmada de sentimiento y de comprensión en temas Divinos, para que ella sea el aceite que provoca la morada de la Shejiná? ¿Para qué hacen falta las acciones, y qué agregan? Tenemos ante nosotros un alma repleta de amor y temor al Creador del mundo, en niveles altísimos de intensidad espiritual, y la Shejiná no reposa sobre el vacío sino sobre un alma llena de fuerza emocional. ¿Por qué no basta con eso, y por qué el Yenuká emplea justamente la expresión «ovdín tavín», acciones, es decir, las mitzvot?
La condición para que repose la Shejiná:
En su respuesta, el Alter Rebbe nos enseña un principio fundamental, filoso para el oído que lo escucha por primera vez pero clarísimo. La meta es una sola: lograr que repose la Shejiná. Y para que la Shejiná repose hay una única condición bien definida: bittul absoluto a la Divinidad, anulación total. Porque, ¿qué es Divinidad? «Hashem Ejad», uno y no hay otro, la única realidad absoluta, fuera de la cual no existe ninguna otra realidad, y todo lo que existe está completamente anulado ante Él. La morada de la Shejiná exige, por lo tanto, un estado en el que todo esté absolutamente anulado.
El amor y el temor no son bittul. ¿Por qué? Porque el amor y el temor son un alma que tiene existencia propia, y esa existencia es la que ama. No cabe duda de que se trata de algo maravilloso, de una emoción grandiosa, que en términos de cantidad penetra todos los estratos del alma y domina todas sus partes, pero no es un estado de anulación de la propia existencia, sino un estado de una existencia que ama. A eso se lo llama «yesh mi she'ohev»: hay alguien que ama.
La analogía: el alumno ante su maestro y el siervo ante su amo:
El alumno: un alumno sentado ante su maestro debe usar su intelecto y su entendimiento y comprender lo que se enseña. Si dijera «yo no soy nada, soy cero, estoy anulado, soy un trozo de materia bruta», en ese mismo instante deja de ser alumno, el maestro deja de ser su maestro, y la comunicación entre ambos se corta. Para ser un alumno que entiende, su existencia debe permanecer en su lugar con toda su capacidad de comprensión. Es cierto que tiene un bittul general hacia el maestro: está dispuesto a escuchar sus palabras y orienta sus pensamientos y su entendimiento en las direcciones hacia las que el maestro lo encamina, pero conserva su propia existencia.
El siervo: un siervo ante su amo debe estar completamente anulado. No es el «yo» lo que existe, sino únicamente la voluntad del amo.
Y en el plano del significado: un judío que dice «tengo la posibilidad de quedarme con mi intelecto y con mis sentimientos, y no quiero cumplir la voluntad del Creador en los hechos; déjenme en paz, yo amo al Creador, pienso en Él y me emociono profundamente con Sus virtudes y Su grandeza», desde el punto de vista de los sentimientos que operan en él esos son sentimientos elevados y potentes, e incluso obtiene placer de ellos, hasta el punto de la expiración del alma y el desvanecimiento, como la analogía que mencionamos en la clase anterior. Pero allí no hay anulación ante el Rey. Allí hay una preservación de sus propias sensaciones, de sus midot y de sus cualidades, con la disposición a llenarlas de amor y temor al Creador del mundo.
En cambio, cuando un judío dice: «Es verdad que no entiendo por qué hay que cumplir esto, no conozco el sentido de las cosas, y hasta me resulta árido, pero sé que esta es la voluntad del Rey, y por eso hago Su voluntad», entonces, aunque el bittul no haya penetrado en todo su ser y no haya allí emoción alguna, en términos de calidad sí hay allí una anulación verdadera ante el Rey. Ese es el bittul, y ese es el aceite capaz de provocar que repose la Shejiná, ya que el bittul es la única condición para que ella more.
En resumen: en esta parte repasamos las dos preguntas del inicio del capítulo 35, el significado de la palabra «la'asoto» y por qué descendieron las almas de los beinonim a revestirse en un cuerpo, y vimos cómo una depende de la otra. Resumimos la analogía del Yenuká en el Zohar: el cuerpo es la mecha, la Shejiná es la llama, y las buenas acciones, los «ovdín tavín», son el aceite que se consume y permite que la luz siga ardiendo. Se explicó por qué no alcanza con el alma misma, a pesar de su amor y su temor: la única condición para que repose la Shejiná es el bittul absoluto a la Divinidad, y el amor y el temor son una existencia que ama, «yesh mi she'ohev», y no una anulación de la existencia. En la analogía del alumno y del siervo vimos que el alumno debe conservar su propia existencia, mientras que el siervo está totalmente anulado ante la voluntad de su amo. De aquí se desprende que es precisamente el cumplimiento concreto de la voluntad del Rey, incluso sin comprensión y sin emoción, el bittul cualitativo que trae la morada de la Shejiná.
En la próxima parte profundizaremos en la pregunta de qué es el bittul en la práctica, y luego continuaremos desde el punto en el que nos detuvimos, en la hagahá del capítulo y en la continuación de las palabras del Alter Rebbe.