En la parte anterior estudiamos el bitul (la anulación) del resplandor del sol y de su luz cuando se expanden en el espacio del mundo, frente a su fuente. Y con mucha mayor razón cuando esa luz se encuentra dentro de la fuente misma: no hay duda de que el resplandor del sol también se difunde e ilumina dentro del propio globo solar, y lo hace con una intensidad incomparablemente mayor que la de su difusión en el espacio del mundo. Porque si ilumina en el espacio, a miles y miles de kilómetros de distancia del sol, cuánto más iluminará dentro del sol mismo.
Solo que allí está batel bimetziut, anulado en su propia existencia: está presente, pero no se le puede atribuir ninguna realidad independiente, porque allí está la fuente, y entonces es como si simplemente no existiera.
La parábola del siervo y el rey:
Cuando el rey está presente, no corresponde atribuir realidad alguna al siervo que está de pie ante él. Todo el que se encuentra alrededor del rey, sencillamente no existe; y quien se pusiera a dar honor, atención y distinción a uno de los siervos que están junto al rey, estaría cometiendo una verdadera rebelión contra la realeza. ¿Acaso es posible siquiera reparar en lo que hay alrededor cuando el rey está aquí de pie?
Se cuenta de un siervo que estaba de pie ante el rey, y como afuera hacía frío, temblaba de frío. Dijo el rey: "Ejecútenlo". Se asombraron ante él: ¿cuál fue su falta? ¡Si estaba congelándose de frío! La respuesta es que si de veras hubiera sentido la realidad del rey, no habría sentido en absoluto su propia realidad, y ni siquiera habría notado que tenía frío. Si pensó en sí mismo, "tengo frío, tengo frío", hasta quedar congelado, eso prueba que en realidad no estaba de pie ante el rey. Cuando hay un rey, no queda lugar alguno para pensar en uno mismo.
La regla que surge de aquí es esta: allí donde está presente la realidad de la fuente, no hay realidad para el detalle particular que proviene de ella.
Así ocurre con las letras y el alma, así con la luz y el sol, y así con la luz de la vela frente a la luz del sol. Y todo esto no es más que una parábola acerca del Creador y el mundo: el mundo es el resplandor y son las letras, y el Creador es la fuente. ¿Corresponde acaso atribuir realidad al mundo mientras la fuente está presente aquí?
Es verdad que en el caso del sol y su luz, el sol está en su lugar y la luz salió de él. Pero respecto del Creador no cabe decir que el mundo haya salido de Él, ya que "lait atar panui mineh", no hay lugar vacío de Él: está presente en todo lugar, y el mundo jamás salió de Él. Lo que ocurre es que el Creador generó una realidad asombrosa: aun estando Él aquí, es "roeh veeino nireh", ve y no es visto; creó una realidad en la que Él no se ve. Y cuando la persona abre los ojos y comprende la verdad de las cosas, se le aclara que el mundo está anulado y nulificado por completo en su propia existencia.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: "וככה ממש דרך משל הוא ביטול העולם ומלואו במציאות לגבי מקורו", "y exactamente así, a modo de parábola, es el bitul del mundo y de cuanto lo llena, en su propia existencia, respecto de su fuente". Tal como la luz del sol está anulada dentro del globo solar mismo, y tal como en la parábola de las letras anuladas dentro del alma, así está anulado el mundo frente al Creador, que es Or Ein Sof baruj Hu, la Luz Infinita, "כמו שכתוב שם באריכות", "como está escrito allí extensamente".
Esa explicación extensa se encuentra en Shaar HaIjud VehaEmuná (capítulos 8 y 21), y el Alter Rebe no pretende extenderse aquí, en el capítulo 33. Trae estos conceptos únicamente como introducción, porque la contemplación en ellos conduce a la persona a una alegría inmensa.
¿Qué aprendimos, entonces, hasta aquí? Que la persona debe contemplar, y no solo contemplar, sino pintar en su mente la unidad del Creador. Y no se trata solamente de que hay un solo Creador, sino de que no existe ninguna realidad fuera de la realidad del Creador. Este es un punto de una profundidad incomparable.
Una observación sobre el uso de parábolas:
El Rebe señala, en una de sus notas a este capítulo, que el Alter Rebe recurre a parábolas, cuando aparentemente podría haber explicado el tema en sí mismo. ¿Acaso lo hace solo porque no tenemos capacidad de entender? Pero también las parábolas mismas resultan difíciles de comprender. Y vale la pena notar que, al llegar a la segunda parábola, no dice "hay otra parábola más", sino que agrega una expresión llamativa: "hay una parábola material para esto".
El Rebe Rashab explicó en cartas muy profundas las diferencias entre la primera parábola y la segunda, que corresponden a niveles distintos en la comprensión de la Divinidad, y son conceptos sumamente profundos. Pero aquí el Alter Rebe no trae dos parábolas para explicar dos aspectos de la profundidad del tema, sino que viene a decir: incluso una parábola material hay para esto. ¿Y qué quiere subrayar con ello? Que también la materialidad está al servicio de la Divinidad. Cada detalle del mundo clama que el Creador es la verdadera realidad, e incluso el sol que se ve afuera ayuda a entender que el Creador es todo. La materialidad no contradice la realidad del Creador, sino que es un modo más de revelarlo.
"Ki kirvat Elokim mamash", la verdadera cercanía de Di-s:
Todo esto debe conducir al objetivo del capítulo, con el que comenzamos: la alegría del alma. Y en el lenguaje del Alter Rebe: "והנה כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו אף גילת ורנן בכל לב ונפש ומאד באמונה זו כי רבה היא כי קרבת אלוקים ממש", "y he aquí que cuando profundice mucho en esto, se alegrará su corazón y se regocijará su alma, incluso con júbilo y canto, con todo el corazón, el alma y la fuerza, con esta emuná, pues es grande, porque es la verdadera cercanía de Di-s". Expliquemos estas palabras, y empecemos justamente por el final de la frase: "ki kirvat Elokim mamash".
¿Qué es la cercanía? Contemplemos primero la cercanía entre seres humanos, en la que hay distintos niveles:
Cercanía técnica: dos personas que están paradas una junto a la otra. ¿Pero alcanza eso para decir "él está cerca de mí"? También la mesa y la pared están junto a la persona, y ciertamente eso no se llama estar cerca.
El habla: cuando uno habla con su compañero, ya se relaciona con él, y aquí ya hay una cercanía mayor. Solo que no toda conversación testimonia cercanía, porque quizás se trate únicamente de asuntos técnicos y externos.
Abrir el corazón: cuando una persona le revela a su compañero lo que lleva en lo más íntimo de su interior, dentro de su corazón, y se abre ante él por entero, eso es una cercanía que está por encima de toda cercanía.
¿Y qué hace el Santo, bendito sea, con nosotros? Según la explicación de Su verdadera unidad, Él está junto a la persona. Y no una parte reducida de Él, sino Él mismo, con toda Su interioridad y con toda Su esencia, tal como era antes de que el mundo fuera creado así es después de que el mundo fue creado, y Él está en lo más íntimo del interior de la persona.
No hay cercanía más grande que esta. Incluso si una persona le revela a su compañero todo su corazón, a fin de cuentas, una vez que las cosas salieron en palabras, eso no es todo, sino solamente la medida que las palabras alcanzan a contener. A veces uno dice "no tengo palabras": hay una etapa en la que las palabras se agotan, y en esa etapa se corta la comunicación y ya no puede revelar más. En cambio, con el Creador, esto es "kirvat Elokim mamash", la verdadera cercanía de Di-s.
Y cuando la persona comprende que el Creador está con ella en una cercanía tan real, ¿acaso hay algo capaz de hacerla caer de ánimo? Lo más querido para ella, Quien se ocupa de ella en todo y la ama más que nadie, está con ella de manera revelada, aquí y ahora. Una contemplación verdadera en esto necesariamente lleva a la persona a que "se alegre su corazón y se regocije su alma, incluso con júbilo y canto", con todo el corazón, el alma y la fuerza, la alegría más grande que existe: que Él está cerca de ella.
A partir de ahora, el versículo "מאין יבוא עזרי", "¿de dónde vendrá mi ayuda?", no hay que decirlo como un grito de pregunta, sino con signo de exclamación: ese mismo "ain", esa ocultación en la que aparentemente no hay nada, es precisamente lo que traerá la ayuda, porque el Creador está con la persona, cerca de ella, la ama y se ocupa de ella. En el momento en que la persona capta esto, en ese mismo instante le va bien también en la práctica, porque todos los impedimentos y las trabas caen, y todo el ocultamiento cae.
Porque el Creador se oculta a Sí mismo para que la persona lo revele, como un juego de escondidas que juega con nosotros, para que lo encontremos. Y como dice el versículo en Tehilim: "אכן אתה אל מסתתר", "ciertamente Tú eres un Di-s que se oculta". Los jasidim convirtieron este versículo en una melodía alegre: a primera vista, "un Di-s que se oculta" es algo que provoca caída, pero el jasid descubre y declara que ese mismo ocultamiento conducirá a una revelación aún mayor.
¿Y por qué el Alter Rebe emplea la expresión "באמונה זו כי רבה היא", "con esta emuná, pues es grande", si estas cosas también se pueden comprender con la lógica? Hay dos razones:
Toda esta lógica está construida sobre la emuná, sobre lo que está escrito en la Torá: "por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos", y cosas semejantes.
Y, después de todo, esto es emuná y no lógica. El Santo, bendito sea, en Su gran bondad, le dio también a nuestra lógica cierta capacidad de comprender algo de esta emuná, pero la base de todo es la emuná.
Un judío cree en el Creador del mundo y está conectado a Él con toda su interioridad, incluso sin comprender. Solo que si la cosa queda únicamente en la emuná, seguirá siendo algo lejano de él; en cambio, cuando se esfuerza por comprender e internalizar, el asunto entra realmente dentro de él. Esta es la herramienta importante que nos da el Alter Rebe en este capítulo, cuyo objetivo es llevar a la persona a la verdadera alegría del alma, de un modo interior.
En resumen: en esta parte aprendimos que la luz del sol ilumina dentro de su propia fuente con una intensidad mucho mayor que en su difusión por el espacio del mundo, y aun así allí está batel bimetziut, anulada en su existencia, como el siervo que está de pie ante el rey, a quien no corresponde atribuir realidad alguna mientras el rey está presente. Así están anulados el mundo y cuanto lo llena frente a su fuente, el Creador; solo que respecto de Él no cabe decir en absoluto que el mundo haya salido de Él, pues "lait atar panui mineh", no hay lugar vacío de Él, y Él es "roeh veeino nireh", ve y no es visto. Nos detuvimos en la observación del Rebe acerca de la "parábola material", que enseña que también la materialidad es un modo de revelación del Creador, y en la explicación de "kirvat Elokim mamash": que el Creador está con la persona con Su esencia y Su interioridad, una cercanía por encima de la cual no hay otra, y de aquí brota la alegría del alma "con todo el corazón, el alma y la fuerza", cuyo fundamento es la emuná que la comprensión internaliza.
Esta alegría del alma es, ciertamente, un objetivo en sí mismo, y si llegamos a ella, esa será nuestra recompensa; pero es además un medio y una etapa para elevar a la persona más allá de eso. Hasta aquí vimos la mitad del cuadro, y en la próxima parte lo completaremos y veremos de qué manera todo esto conduce a la persona hacia la verdad revelada y completa.