En las partes anteriores estudiamos un principio fundamental del Alter Rebbe: la Creación no produce cambio alguno en el Creador, bendito sea. Ahora el Alter Rebbe explica este principio por medio de dos analogías: la de las letras del habla y del pensamiento, y una analogía material, el bittul (la anulación) de la luz de la vela frente a la luz del sol.
[Conviene aclarar algo de entrada: estos temas no se adquieren con una hora de estudio por semana. Quien medite en ellos día tras día tiene posibilidad de que las ideas penetren y hagan su efecto.]
Dice el Alter Rebbe: "וגם עתה כן הוא לבדו בלי שום שינוי כלל", "y también ahora Él es Uno solo, sin ningún cambio en absoluto". ¿Y por qué no hay aquí cambio alguno? "מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש", "porque todas las criaturas están anuladas ante Él en su existencia misma": desde el punto de vista de la verdad, todos los seres creados están en estado de bittul absoluto ante el Creador. Sobre esto el Alter Rebbe trae dos analogías.
La primera analogía: las letras del habla y del pensamiento (tal como se explicó extensamente en los capítulos 20 y 21):
Todos creemos que la Torá es verdad, y es sabido que la Torá habla en el lenguaje de los hombres para que nosotros, las criaturas, podamos entender. En el libro de Bereshit la Torá nos revela cómo fue creado el mundo. No es que después de estudiar comprendamos la Creación misma, pero hay en los versículos algunas palabras que revelan el modo de la Creación: por medio del habla. "ויאמר אלוקים יהי אור", "y dijo Di-s: sea la luz"; "ויאמר אלוקים תדשא הארץ דשא", "y dijo Di-s: produzca la tierra vegetación", y así sucesivamente. Y lo mismo en el versículo que nos resulta familiar de la plegaria: "בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם", "por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos, y por el aliento de Su boca toda su hueste".
Se entiende que no se trata de un habla como la nuestra, pues Él no tiene cuerpo ni forma corporal. No hablamos de un sonido tal que, si hubiera habido un grabador en los seis días de la Creación, se escucharía en él el eco de "sea la luz", como suele imaginarse en películas y representaciones diversas. El habla no es más que una analogía. Pero si la Torá eligió precisamente la imagen del habla, está claro que quiere acercar a nuestra comprensión una idea determinada: nuestro habla tiene cierta cualidad, y es esa cualidad la que nos ayudará a entender cómo ocurre la cosa en el Creador.
Antes hagamos una introducción: en toda facultad de los seres creados no hay virtud sin defecto. De cualquier cosa de la que señales su ventaja por un lado, necesariamente habrá en ella una carencia por el otro. Todo relieve crea un hueco en su reverso, y así es la realidad del mundo.
La virtud del habla y su defecto:
La virtud: el habla saca lo oculto a la revelación. Si una persona fuera, Di-s libre, muda, podría ser que en su alma estuvieran guardadas cosas maravillosas y nadie las conocería. Este es el regalo que nos dio el Santo, bendito sea, y por el cual se nos llama "ser hablante": la capacidad de sacar afuera lo interior y oculto.
El defecto: en el momento en que las palabras fueron dichas, ya salieron. Jamás puede una persona expresar en palabras todo lo que ella es, y una vez que la cosa salió ya no tiene dominio sobre ella. El habla revela, pero desde ese instante lo dicho salió de él y ya no está dentro suyo.
En el Santo, bendito sea, todas las virtudes son solamente virtudes, sin defecto alguno. Nosotros, las criaturas, somos limitados, y por eso cada ventaja nuestra viene acompañada de una carencia; en cambio en el Creador la virtud es pura virtud, y el defecto que hay en nosotros no existe en Él. Por lo tanto, cuando la Torá revela que el Santo, bendito sea, habló y creó, su intención es únicamente la virtud del habla, la revelación de lo oculto, sin su defecto. El Creador reveló, por así decirlo, Su poder y creó con él a las criaturas, pero las letras no salieron afuera sino que permanecieron adentro.
¿Y qué significa "permanecieron adentro"? En el Creador no cabe en absoluto hablar de un "afuera", pues todo es Él y Él es toda cosa. Pero también aquí nos valemos de nuestra analogía, para expresar que aquí hay solamente virtud: la cosa no salió, quedó adentro, siguió siendo Él mismo. Y puesto que quedó adentro, está sin letras, ya que la forma de las letras se configura únicamente al salir afuera. Resulta entonces que, por así decirlo, habló y no habló: está aquí la virtud del habla, y junto con ella no está su defecto.
¿Y qué ganamos con esta analogía? El mundo grande y maravilloso fue creado por el habla, pero ese habla no salió. Imagínate una situación en la que ves a una persona que no habla y, sin embargo, ves todo lo que ocurre dentro de ella: no se te ocurriría decir que esas cosas están fuera de ella, puesto que están dentro suyo. Así también el mundo: salió por el habla y no salió, permaneció junto al Creador y dentro de Él, es decir, siguió unido al Creador tal como estaba antes de la creación. El acto de crear no lo desconectó del Creador.
Sin embargo, en nuestra percepción el mundo aparece desconectado del Creador: vemos un mundo y no vemos al Creador. ¿Y por qué se lo llama "olam"? Del lenguaje de "helem", ocultamiento, porque Él se oculta a Sí mismo. A nosotros nos parece que se formó aquí una realidad separada, lejana y desconectada, en la que no hay vínculo alguno y no se ve al Creador. Hasta tal punto que una persona puede llegar a pensar y decir "mi fuerza y el poder de mi mano me hicieron toda esta riqueza", y el Faraón decía "mío es mi río y yo me hice a mí mismo". Toda esta realidad proviene de que el Creador formó una oscuridad en la que el hombre puede equivocarse, pero desde el punto de vista de la verdad nada salió de Él, y todo permaneció dentro suyo.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe:
מפני שכל הנבראים בטלים אצלו במציאות ממש, כביטול אותיות הדיבור והמחשבה במקורן ושורשן, הוא מהות הנפש ועצמותה, שהן עשר בחינותיה חכמה בינה ודעת כו', שאין בהן בחינת אותיות עדיין
"Porque todas las criaturas están anuladas ante Él en su existencia misma, como el bittul de las letras del habla y del pensamiento en su fuente y raíz, que es la esencia del alma, es decir, sus diez facultades, Jojmá, Biná, Daat, etc., en las cuales todavía no hay el aspecto de letras". Toma las letras del habla en su fuente y en su raíz, como si no hubieran salido sino que permanecieran adentro: allí no son letras en absoluto, sino que están abstraídas de toda forma, ya que la forma de las letras se adquiere solamente al salir afuera. En el alma misma, en sus diez facultades de las que hablamos extensamente en el pasado, no hay letras en absoluto.
Y si viene alguien y pregunta: ¿acaso no hay letras también en el pensamiento, puesto que la persona piensa con letras? La respuesta es que el pensamiento ya se considera una "salida": no una salida hacia afuera, hacia el prójimo, sino una salida hacia uno mismo. Un ejemplo simple: es una pregunta legítima preguntar "¿en qué idioma piensas?" o "¿en qué idioma cuentas?". Uno cuenta en inglés, otro en hebreo y otro en ídish. Pero la comprensión misma, ¿acaso tiene idioma? En el proceso de llegar a la comprensión sí hay diferencia, pero la comprensión en sí está abstraída de letras. Resulta entonces que el pensamiento ya está fuera del alma, mientras que en el alma misma no hay letras.
Y así como las letras están anuladas en su fuente, así también el mundo: desde el punto de vista del Creador, está tal como estaba antes de ser creado, y no hay aquí ninguna realidad separada. El mundo fue creado solamente para nuestros ojos, y el Creador lo creó de tal modo que a través del trabajo, el esfuerzo y la hitbonenut (la meditación) lleguemos al reconocimiento verdadero de que el mundo está en bittul. Y este es nuestro trabajo de cada día (como se explica extensamente en los capítulos 20 y 21, véase allí).
La segunda analogía, una analogía material: la luz de la vela y la luz del sol:
Después de esto el Alter Rebbe agrega y trae "משל גשמי לזה", "una analogía material para esto", pues la analogía de las letras y el alma resulta algo abstracta. Y comencemos por una analogía material aún más simple, que trae la Guemará con la expresión "שרגא בטיהרא מאי אהני": una vela al mediodía, ¿de qué sirve?
Una persona que sale al mediodía, e incluso quien está parado en una habitación que el sol ilumina por todas las ventanas, puede sostener en su mano una vela encendida y preguntarle al que está frente a él: "la vela que tengo en la mano, ¿está encendida o apagada?". Es dudoso que lo note. No se verá el fuego ni la luz de la vela, porque cuando hay una luz más fuerte, la luz inferior a ella no tiene existencia. Y sin embargo, la pequeña vela ciertamente existe: si la rodeamos con una pantalla, inmediatamente se verá su luz. ¿Por qué entonces no se ve? Porque queda oculta y anulada frente a una intensidad mayor que ella.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe, que trae una analogía parecida en su contenido: "כביטול זיו ואור השמש במקורו, הוא גוף כדור השמש ברקיע", "como el bittul del resplandor y la luz del sol en su fuente, que es el cuerpo de la esfera solar en el firmamento". El sol es la fuente de la luz, y su resplandor se extiende por todo el entorno hasta nosotros, a una distancia enorme. Y si ilumina con una luz tan fuerte a semejante distancia, con mayor razón hay luz dentro del cuerpo mismo de la esfera solar. Solo que mientras está dentro de él no se lo puede llamar "luz" sino "luminaria": la luz recibe significado y nombre de luz únicamente cuando se aleja del sol. Dentro del sol no se quiere decir que no haya luz; sí hay luz allí, pero no tiene existencia ni significado propio, pues está completamente anulada en su fuente.
Resumen: en esta parte aprendimos que el Creador "es Uno solo, sin ningún cambio en absoluto", porque todas las criaturas están anuladas ante Él en su existencia misma. Este principio se explicó mediante dos analogías: la analogía de las letras del habla, donde la Torá eligió el lenguaje del habla para enseñarnos la virtud de revelar lo oculto, sin el defecto que tiene nuestro habla, y por eso las letras no salieron, por así decirlo, hacia afuera, y el mundo permaneció unido al Creador tal como estaba antes de la creación; y una analogía material, el bittul de la luz de la vela ante la luz del sol y el bittul del resplandor del sol en su fuente, en el cuerpo de la esfera solar, donde aunque la luz existe, no tiene existencia ni significado frente a su fuente.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en este capítulo.