En la parte anterior nos detuvimos en la expresión que usa la Torá en parshat Nóaj respecto de Shem y Yéfet: "וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם לֹא רָאוּ" ("y la desnudez de su padre no vieron"). Y hay que precisar: ¿qué viene a agregar la Torá con estas palabras? Porque ya antes dijo "y caminaron hacia atrás, con sus rostros hacia atrás", de lo cual se entiende por sí mismo que no podían ver, ya que nadie tiene ojos en la espalda, y toda la acción se hizo de un modo que va contra lo natural. Todo esto ya está incluido en la primera expresión. Entonces, ¿qué novedad aporta "y la desnudez de su padre no vieron"? Para explicarlo, introduzcamos antes otro tema.
De la mirada indecorosa al habla indecorosa:
Hasta ahora nos ocupamos de la visión: una mirada indecorosa o la abstención de ella. Sobre Jam se dice "וַיַּרְא חָם אֲבִי כְנַעַן אֵת עֶרְוַת אָבִיו" ("y vio Jam, padre de Canaán, la desnudez de su padre"), es decir, que tuvo una mirada indecorosa; y sobre Shem y Yéfet se dice "y la desnudez de su padre no vieron", que se abstuvieron de tal mirada. Para entender el sentido de esto, dejemos por un momento el tema de la visión y pasemos al tema del habla: el hablar bello y el hablar que no es bello. Y es interesante que justamente en esa misma parashá se encuentra también la fuente del hablar apropiado.
La Guemará en el tratado de Pesajim dice: "אמר רבי יהושע בן לוי, לעולם אל יוציא אדם דבר מגונה מפיו" ("dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: jamás saque una persona de su boca una expresión indecorosa"). Y no se refiere solamente a evitar una maldición o un lenguaje soez, sino a que incluso cuando una persona se ve obligada a decir algo cuyo contenido no es agradable, lo diga en un lenguaje positivo.
Un ejemplo para que el oído lo capte: tal como nos acostumbramos a no decir "casa de enfermos" sino "casa de curación", y poco a poco, con el correr de los años, eso se difundió por todas partes en distintas direcciones, "centro médico" y similares; e incluso a no llamar a una persona "enfermo" sino "no está sano", y así sucesivamente.
¿Y de dónde aprendió la Guemará este principio? "שהרי עקם הכתוב שמונה אותיות ולא הוציא דבר מגונה מפיו" ("pues el versículo dio un rodeo de ocho letras y no sacó de su boca una expresión indecorosa"). La Torá es exacta en cada letra, y no escribe una letra de más cuando puede ahorrarla; y aun así, en parshat Nóaj, al describir la entrada de los animales al arca, dice "מן הבהמה הטהורה ומן הבהמה אשר איננה טהורה" ("del animal puro y del animal que no es puro"). La Torá podría haber escrito brevemente "y del animal impuro", y eligió una expresión más larga en ocho letras. Y del hecho de que no ahorró letras se demuestra que viene a educar a no sacar de la boca una expresión indecorosa.
¿Acaso la Torá nunca emplea la palabra "impuro"?
Preguntan los comentaristas: muchas veces la Torá usa esa palabra en forma explícita. Por ejemplo, en el libro de Vaikrá, en la sección de los animales impuros, se dice versículo tras versículo: "טמא הוא לכם", "טמאה היא לכם", "טמאים הם לכם" ("impuro es para ustedes", "impura es para ustedes", "impuros son para ustedes"), decenas de veces. ¿Por qué, entonces, justamente en parshat Nóaj la Torá se cuidó de esa expresión?
Responden los comentaristas que hay una diferencia entre relatar un hecho y dictaminar una halajá. Al relatar lo que sucedió, vale la pena agregar algunas letras, lo esencial es que no se diga en un lenguaje indecoroso; pero al dictaminar una halajá se exige una claridad absoluta. Se puede ilustrar con un ejemplo extremo: si el rav estuviera sentado en el shiur y dijera "el cerdo es un animal que no es puro", podría ocurrir que quien está en el shiur cabecee una fracción de segundo, no escuche las palabras "que no es", y recuerde que el rav dijo "el cerdo es puro". Para que no surjan errores de este tipo, a la hora de dictaminar hay que decirlo con claridad: impuro, puro, sin agregar palabras.
De esta respuesta se desprende, aparentemente, que a la hora de decir una halajá no queda más remedio que usar un lenguaje que no es bello.
La explicación del Rebe:
El Rebe profundiza en el entendimiento de las palabras de los comentaristas: no se trata de que a la hora de decir una halajá la persona se vea forzada, por falta de alternativa, a usar palabras que no son bellas. Al contrario: a la hora de decir la halajá esa palabra es una palabra bella, y allí no hay en absoluto una palabra que no sea bella. Decir una halajá significa que la persona dice las cosas puramente según la Torá, sin emociones, sin sentimiento y sin las imaginaciones que suelen acompañar al asunto; su intención es únicamente la halajá y nada más allá de eso, y por lo tanto dice exactamente la cosa tal como es. Pero cuando una persona cuenta un relato, que hubo tales animales y tales otros que entraron al arca, entra en el asunto con todo el sentimiento, y por eso debe expresarse en un estilo bello y no en un estilo que no lo es.
En resumen, en cuanto al habla: cuando el hablar es obligatorio, necesario y requerido según la Torá, no hay que pensar que la persona se está ocupando de algo que no es limpio o que no es correcto. Cuando la cosa es necesaria, es limpia, es verdad, es buena, y así debe ser, y no hay en ella problema alguno. Hay muchos ejemplos de esto en las preguntas que se le dirigen al rav, preguntas que la persona siente incómodo formular; pero si es halajá, es halajá. El rav no se relaciona con ella desde las emociones y el sentimiento, sino que dice la halajá: puro, impuro y similares. Donde se trata de halajá no hay preguntas, y hay que decir las cosas con claridad; pero donde no se trata de halajá sino de un simple relato de hechos, allí se exige cuidado.
Volvamos a la visión de Jam, Shem y Yéfet:
También aquí el asunto es parecido. Los tres escucharon sobre el mismísimo hecho, que el padre estaba acostado en la tienda de un modo que no es pudoroso, pero la reacción de cada uno de ellos fue radicalmente distinta:
Jam: apenas escuchó el asunto, encontró en él un relato interesante: aquí hay un titular, hay algo que contar, hay algo que publicar: "¿Vieron lo que hizo? ¿Vieron cómo está acostado?". Y de inmediato salió y se lo contó a sus hermanos.
Shem y Yéfet: apenas escucharon el caso, se preguntaron de inmediato no cuál es el relato interesante acerca de su padre, sino qué les dice a ellos esa situación y qué les exige en este momento: el padre está acostado de un modo que no es pudoroso, ¿qué deben hacer? Y enseguida se respondieron a sí mismos: cubrir al padre.
Por eso dice la Torá "וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם לֹא רָאוּ" ("y la desnudez de su padre no vieron"): ellos no vieron en absoluto la desnudez de su padre. ¿Y qué sí vieron? Vieron una misión impuesta sobre ellos. Jam vio una desnudez, y Shem y Yéfet no vieron desnudez. La intención de la Torá no es que físicamente no vieron, ya que eso lo dijo antes con "y sus rostros hacia atrás"; la Torá viene a agregar y a dar a conocer su virtud: que no solo físicamente no vieron la desnudez de su padre, sino que ni siquiera en su cabeza había allí desnudez alguna. Ellos vieron única y exclusivamente la misión que les tocaba cumplir.
Volvamos a nuestro tema en el capítulo 32:
Aprendimos que cuando una persona ve a un judío, es una mitzvá odiar no a él sino al mal que hay en él; y también que esto se dijo específicamente respecto de "tu compañero en Torá y mitzvot" y no respecto de otro judío. Y a la luz de todo lo dicho, la diferencia es simple:
En su compañero en Torá y mitzvot: cuando una persona ve en él un mal, debe decirse de inmediato: ¿qué significa que yo vea en él un mal, y qué me exige a mí? Y la respuesta es una halajá: "הוכח תוכיח את עמיתך" ("reprenderás ciertamente a tu prójimo"). Y si el otro no tiene intención de retornar, eso le exige de inmediato odiar ese mal y rechazarlo.
En otro judío que no es su compañero: escuchó algo malo sobre él, ¿y en qué lo toca a él? ¿Qué asunto suyo es hacer de eso un tema? Ni siquiera puede decirse a sí mismo "ahora odiaré el mal que hay en él", porque esto no es asunto suyo en absoluto. Y si el tema le toca el corazón, que vaya y lo acerque; más allá de eso, no es asunto suyo.
Por eso dice el Alter Rebe que respecto de un judío que es su compañero es una mitzvá odiar el mal. ¿Y cuál es la mitzvá en ello? Que es parte del proceso de Torá al que la Torá obliga a la persona. ¿Y de qué mal obliga la Torá a ocuparse? Del mal de un judío que es su compañero, y respecto de él se dijo "reprenderás ciertamente a tu prójimo". Pero respecto de otro judío dice la Torá que no hay que ocuparse de eso, no es asunto suyo y no le concierne en absoluto; no habría en ello más que lashon hará, emociones, sentimiento y fabricación de titulares. Y por lo tanto, un judío ajeno que tenga mal desde aquí hasta nuevo aviso: no es asunto de la persona odiar ese mal en absoluto, sino solamente en el caso en que le toque a ella ocuparse del asunto. Y este es el contexto en el que trajimos el principio del tema del habla y del tema de la visión.
Vale la pena referirse al asombro por la expresión misma: la palabra "שנאה" ("odio") con la que comienza la página en el Tania es un lenguaje excepcional y extraño, que no es nada habitual. Pero de todo lo dicho se aclara que justamente con esto reforzamos que no se trata de odio en su sentido simple; eso no existe, y si existe, es un caso rarísimo entre los raros. No se trata de odiar a la persona, sino de odiar el proceso: una situación determinada y muy definida, en la cual la persona debe odiar al yetzer hará que hay en su compañero.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en la pregunta de qué agrega la Torá con las palabras "y la desnudez de su padre no vieron", y para explicarla pasamos al tema del habla: las palabras de Rabí Yehoshúa ben Leví en el tratado de Pesajim, "jamás saque una persona de su boca una expresión indecorosa", que se aprende del hecho de que el versículo dio un rodeo de ocho letras en parshat Nóaj y escribió "que no es puro"; la pregunta de los comentaristas por la abundancia de la palabra "impuro" en la Torá, y su respuesta de que al dictaminar halajá se exige claridad; y la explicación del Rebe, de que a la hora de la halajá la palabra no es indecorosa en absoluto, puesto que las cosas se dicen puramente según la Torá, sin sentimiento y sin agregados. De allí volvimos a la visión: Jam vio un relato y una desnudez, y Shem y Yéfet vieron solamente una misión. Y a la luz de esto se aclaró la novedad del Alter Rebe: la mitzvá de odiar el mal se dijo específicamente respecto de su compañero en Torá y mitzvot, sobre quien recae la obligación de "reprenderás ciertamente", y no respecto de otro judío, donde el asunto no le concierne en absoluto.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 32 y con la continuación de su explicación acerca del ahavat Israel.