Estamos en la última parte del capítulo 32 del Tania, en la página 41b. Terminamos en la línea que comienza con las palabras "שכר מצות אהבת רעים" ("la recompensa de la mitzvá de amar al prójimo"), y ahora nos ocuparemos del pasaje que empieza con "וגם המקורבים אליו" ("y también aquellos que están cercanos a él"). Haremos primero un breve repaso de lo estudiado y luego seguiremos adelante.
El capítulo 32 responde a su propio nombre: "lamed-bet" se lee lev, "corazón". Este es el corazón del Tania, y trata justamente de la mitzvá ligada al corazón: ahavat Israel, el amor al prójimo judío. Como ya mencionamos al comenzar el capítulo, dentro del plan original del libro este capítulo funciona como un paréntesis: en la primera edición del Tania no aparecía en absoluto, y recién en la segunda edición fue incorporado, entre el capítulo 31 y el capítulo 33.
Y así se conecta con el capítulo 31: allí aprendimos que la avodá de la persona debe ser de tal modo que el alma sea lo esencial y el cuerpo lo secundario. Cuando alguien trabaja de esa manera, ese es el camino recto y fácil para llegar al cumplimiento de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", tal como lo desarrollamos extensamente en las primeras clases de este capítulo.
Después de explicar la grandeza del amor a cada judío y los distintos niveles que hay en ello, tal como detallamos, el Alter Rebbe abre la segunda mitad del capítulo con una pregunta: la Guemará dice que hay judíos respecto de los cuales es una mitzvá odiarlos, e incluso informar sobre ellos a su maestro para que también el maestro los odie. ¿Cómo puede decirse de un judío que es una mitzvá odiarlo, y cómo se concilia esto con el principio de que hay que amar a todo judío?
En la clase anterior aprendimos que esa afirmación de la Guemará es única y específica para un caso muy particular: se trata de tu compañero en Torá y mitzvot, un judío que cumple Torá y mitzvot como tú, que es cuidadoso tanto en lo liviano como en lo severo, que conoce la gravedad de los temas y quiere cumplirlos. Ese judío tropezó en algo determinado, tú lo reprendiste y le dijiste cómo es posible que actúe así, y aun así no retorna de su falta y persiste en ella. Solo en ese caso tan particular dice la Guemará que es una mitzvá odiarlo. Pero quien no es cercano a ti ni es tu compañero en Torá y mitzvot no entra en esa categoría en absoluto, sino todo lo contrario: con él corresponde ser de los que "aman a las criaturas y las acercan a la Torá".
El cierre de ese mismo tema: frente a un judío que no es tu compañero no tienes ninguna obligación personal de reprenderlo ni de reaccionar ante sus actos, sino la obligación de acercarlo. Y sobre esto concluyó el Alter Rebbe que Hilel, al hablar del amor a todo judío, terminó su enseñanza con "ומקרבן לתורה" ("y las acerca a la Torá"): cuando uno acerca a un judío, debe esperar que quizá, a través de esa cercanía, del amor y del afecto que despierte hacia él, logre acercarlo a la Torá y al servicio de Hashem. "ואם לא - הן לא" ("y si no, pues no"): si no lograste acercarlo al servicio de Hashem, sino que solamente despertaste amor hacia él, lo ayudaste en tal o cual cosa y le dijiste una palabra buena, pero no lo moviste ni un milímetro en asuntos de Torá y mitzvot, no perdiste por ello la recompensa de la mitzvá de amar al prójimo. La mitzvá de ahavat Israel no está condicionada a tu capacidad de acercarlo.
Para cerrar este punto vale agregar una observación que escribe el Rebe en una de sus sijot: el Alter Rebbe escribe en el Tania que, con aquellos judíos a quienes no lograste acercar a la Torá y las mitzvot, no perdiste la mitzvá de ahavat Israel; y desde el momento en que esto quedó escrito en el Tania, se convirtió para nosotros en una instrucción y una guía de cómo actuar. Por lo tanto, cuando una persona acerca a un judío y, aunque no haya logrado acercarlo de hecho a la Torá y las mitzvot, le manifestó amor, no solamente no perdió la recompensa de la mitzvá de amar al prójimo, sino que ganó una ganancia enorme: con ello cumplió la instrucción del Alter Rebbe escrita en el Tania, y esa es una de las formas de conectarse a él, cumpliendo sus instrucciones. Para nosotros, entonces, ya no se trata de un "no perdiste" como fue escrito en la generación del Alter Rebbe, sino de una gran ganancia, y desde el principio hay que hacerlo sin ninguna condición. Con esto completamos lo estudiado en la clase anterior.
"וגם המקורבים אליו" ("y también aquellos que están cercanos a él"):
Hasta aquí resumimos que hay judíos de quienes se dice que es una mitzvá odiarlos, y son aquellos cercanos a él, a quienes reprendió y no se retractaron. Y aquí el Alter Rebbe dice algo muy interesante: "וגם המקורבים אליו והוכיחם ולא שבו מעוונותיהם" ("y también aquellos cercanos a él, a quienes reprendió y no retornaron de sus faltas"). Se trata de un judío cercano a ti, que es tu compañero en Torá y mitzvot, al que reprendiste como corresponde, y que aun sabiendo la gravedad del asunto no tiene ningún interés en abandonar la falta que cometió. Aun cuando es mitzvá odiarlo, eso no significa que la mitzvá de "amarás a tu prójimo como a ti mismo" haya quedado borrada respecto de él: tienes la mitzvá de odiarlo, y tienes también la mitzvá de amarlo, "ושתיהן הן אמת" ("y ambas son verdad"): el amor debe ser verdadero, y el odio debe ser verdadero.
¿Y cómo es posible amarlo de verdad y odiarlo de verdad al mismo tiempo?
"שנאה מצד הרע שבהם" ("odio por el mal que hay en ellos"): el odio no es hacia él mismo, sino hacia el mal que hay en él: hacia la mala acción que cometió, hacia el ietzer hará que late dentro de él y le tapona el corazón impidiéndole retornar. Esa parte mala es la que se odia.
"ואהבה מצד בחינת הטוב הגנוז שבהם" ("y amor por el aspecto del bien oculto que hay en ellos"): aunque hay mal en él, ya que no retorna de su falta, también hay bien en él, y en cada uno sin excepción hay un bien oculto, "שהוא ניצוץ אלוקות שבתוכם המחיה נפשם האלוקית" ("que es la chispa de Divinidad dentro de ellos, que vivifica su nefesh haelokit", su alma Divina). Y ese bien, su nefesh haelokit, es lo que debes amar.
Resulta entonces que, frente a ese judío, tu compañero en Torá y mitzvot a quien reprendiste y no retornó, la mitzvá es odiar únicamente el mal que hay en él, y de ningún modo el bien que hay en él, Di-s libre. Incluso el informar a su maestro es solamente acerca del mal que hay en él, y eso no es lashón hará, ya que se dice únicamente en esta situación específica. Afinemos, entonces: en esta persona es mitzvá odiar el mal que hay en ella y amar el bien que hay en ella.
¿A quién se refieren estas palabras?
Todo esto se dijo solamente respecto de tu compañero en Torá y mitzvot. Pero otro judío, que no es tu compañero en Torá y mitzvot, un judío que peca y transgrede la Torá y que no comprende la gravedad del asunto, respecto de él no solo no hay mitzvá de odiarlo, sino que está prohibido odiar en él incluso el mal que hay en él. Porque aquello de "es mitzvá odiar" se refiere solo a la parte mala, y aun esa parte está prohibido odiarla en un judío así. Hacia una persona así existe únicamente el amor: amor al bien que hay en ella, y el mal que hay en ella no es asunto tuyo en absoluto.
Y aparentemente, ¿qué tendría de malo que odie el mal que hay en él? Al fin de cuentas no odia el bien que hay en él, sino solo el mal. ¿Cuál es entonces la diferencia entre su compañero en Torá y mitzvot y otro judío?
Para entender esto necesitamos la ayuda de otro tema, algo distinto pero ciertamente relacionado, que nos dará un cuadro claro: cuándo se le pide a la persona ocuparse del mal del prójimo, es decir odiarlo, y cuándo el mal del prójimo no es asunto suyo en absoluto, y de qué manera se hace esto.
Una ayuda desde la parashá de Nóaj:
En la parashá de Nóaj se relata la conocida historia: Nóaj estaba acostado en su tienda de un modo que no era recatado, y Jam, su hijo, vio la desnudez de su padre y de inmediato fue y se lo contó a sus dos hermanos, a Shem y a Iéfet. Y dice el versículo: "Y tomaron Shem y Iéfet el manto, y lo pusieron sobre el hombro de ambos, y caminaron hacia atrás y cubrieron la desnudez de su padre, y sus rostros estaban hacia atrás". Shem y Iéfet tomaron la prenda, la colocaron sobre sus hombros y caminaron hacia la tienda de su padre con la espalda hacia la cama y el manto sobre sus espaldas.
Y en apariencia, ¿por qué se dice otra vez "y sus rostros estaban hacia atrás"? Rashi lo explica allí mismo: todo el trayecto hasta la cama lo hicieron de espaldas, y en el momento en que llegaron para cubrirlo necesitaron girarse para hacerlo con comodidad; y cuando el cuerpo se gira hacia el padre, el rostro queda girado hacia atrás por sí solo, de modo que no vieran.
Si el versículo se hubiera detenido ahí, cualquier niño que lo leyera habría entendido por sí mismo el resultado: si fueron de espaldas a la cama todo el camino, y al llegar sus rostros quedaron hacia atrás, ciertamente no vieron nada, y la cosa se entiende sola. Y sin embargo la Torá no nos ahorra palabras ni se apoya en nuestra comprensión, y agrega una frase más: "וערוות אביהם לא ראו" ("y la desnudez de su padre no vieron"). Esta frase parece completamente superflua, ya que es evidente que quien camina hacia atrás y con el rostro vuelto no ve. Y si la Torá lo escribe, seguramente hay aquí un agregado: un asunto maravilloso y profundo que la Torá viene a añadir, y no se trata de un detalle meramente técnico, porque el aspecto técnico lo entendemos por nuestra cuenta.
En la próxima parte explicaremos qué viene a agregar la Torá con las palabras "y la desnudez de su padre no vieron", y qué aprendemos de aquí para la pregunta de cuándo la persona debe relacionarse con el mal del prójimo y cuándo el mal del prójimo no es asunto suyo.