En la parte anterior nos ocupamos del relato de Rabí Elazar y de aquel hombre que se encontraba en un estado sumamente degradado. ¿Qué surge, en definitiva, de aquella historia? ¿A qué nivel lo elevó Rabí Elazar? A un nivel mínimo, nada más: que se lo llame "criatura" (beriá). Es decir, que aquel hombre pueda decir: creo que fui creado por el Santo, bendito sea, "ve al Artesano que me hizo". Todavía no se convirtió en un erudito, ni siquiera sabe leer un libro, y no tiene nada en sus manos: es el nivel más bajo que existe.
Y justamente sobre este nivel dice Hilel: ve y aprende de Aharón el Cohén a ser "אוהב את הבריות" ("amante de las criaturas"). Incluso a una persona así, cuya única virtud es ser una "criatura", tienes la obligación de amarla con un amor verdadero. Debes saber que él es parte de ti, que sobre él se dice "quién conoce su grandeza y su elevación", y que sobre él se dice "un solo padre para todos ellos".
"אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ("ama a las criaturas y las acerca a la Torá"):
El Alter Rebe agrega la continuación de las palabras de Hilel en nombre de Aharón el Cohén: "ומקרבן לתורה" ("y las acerca a la Torá"), y explica: "וכולי האי ואולי" ("y aun con todo esto, quizás"). Es decir: si acercas a esa persona que se halla en un nivel espiritual tan bajo y la atraes con lazos de amor, tal vez, con mucho trabajo y esfuerzo, logres acercarla a la Torá y al servicio de Di-s, y comience a cumplir Torá y mitzvot.
Y esto requiere explicación: ¿desde cuándo hay condiciones en el cumplimiento de la mitzvá de "amarás a tu prójimo como a ti mismo"? ¿Acaso hay que amar al otro solamente si logras acercarlo a la Torá y las mitzvot? Y si no lo logras, o si sabes de antemano que no conseguirás acercarlo a ninguna mitzvá, ¿ya no hay obligación de amarlo? ¿El amor es un medio para el cumplimiento de las mitzvot, o es una finalidad en sí mismo? De todo lo que estudiamos hasta ahora en este capítulo surge con claridad que el amor es un fin en sí mismo, y de pronto aquí cambia el tono.
Es cierto que el Alter Rebe continúa y aclara: "והן לא - לא הפסיד שכר מצות אהבת ריעים" ("y si no, no perdió la recompensa de la mitzvá de amar a los compañeros"). Aunque no hayas logrado acercarlo a la Torá y las mitzvot, no perdiste la mitzvá de ahavat Israel, el amor al prójimo judío, porque no es un medio sino un fin. Y aun así, ¿por qué desde un principio se vincularon ambos temas entre sí?
¿Qué es más elevado: las almas de Israel o la Torá?
Aquí hay que detenerse en un punto fundamental, y lo primero es que la persona se examine a sí misma, y a partir de ello comprenda cuál debe ser su actitud hacia el otro. Es conocida la pregunta: ¿qué precedió a qué, y cuál raíz es más elevada, la raíz del alma del judío o la raíz de la Torá?
Por un lado: "un judío, aunque haya pecado, judío es". A pesar de haber pecado, y aunque no tenga Torá ni mitzvot en su haber, no perdió su santidad judía. De aquí se deduce que Israel es más elevado.
Por otro lado: el lenguaje del Zohar, que Israel se vincula con la Torá y la Torá con el Santo, bendito sea: tres que están unidos entre sí. De aquí se desprende que sin la Torá no hay vínculo alguno.
Y no hay contradicción, porque todo depende de qué nivel estemos hablando: desde el punto de vista de la raíz superior del alma de Israel, no hay duda de que es más elevada que la Torá. Pero una vez que el alma descendió y se revistió en un cuerpo en este mundo material, no hay posibilidad de unirse al Santo, bendito sea, salvo mediante la Torá y las mitzvot. Ningún judío puede decir: soy judío y tengo un alma judía dentro de mí, de todos modos estoy conectado, ¿qué tengo yo que ver con la Torá y las mitzvot? El alma tal como está Arriba está unida con una unión esencial, pero el alma revestida en un cuerpo está obligada al cumplimiento, y ése es el único camino.
Y así como la persona debe mirarse a sí misma de este modo, así debe mirar también a otro judío: está obligada a amarlo por el solo hecho de ser judío, porque "un solo padre para todos ellos". Pero dado que sabe que en este mundo, estando el alma revestida en un cuerpo, el vínculo entre el judío y el Santo, bendito sea, se crea y se revela únicamente mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, hará todos los esfuerzos por atraer a ese judío a la Torá y a las mitzvot, porque precisamente en eso se realiza el amor verdadero hacia él: lo ama, desea que esté verdaderamente conectado, y sabe que éste es el único camino para esa conexión.
Y más aún: ¿dónde está escrita la mitzvá de ahavat Israel, y de dónde conocemos la grandeza de cada judío? De la Torá. Es la Torá la que nos revela la elevación del judío, y nadie puede desvincularse de ella y decir: ya que se me reveló el secreto de la grandeza del judío, ahora ya no necesito la Torá.
Ésta es, entonces, la intención de las palabras de Hilel: "אוהב את הבריות" ("amante de las criaturas"), debes amarlo sin condición alguna, pero debes saber que la meta tiene que ser "ומקרבן לתורה" ("y acercarlas a la Torá"), y hacer todos los esfuerzos para acercarlo, pues aquí, estando el alma en el cuerpo, la verdadera unión con el Creador del mundo es a través de la Torá.
La precisión del lenguaje "והן לא":
No pienses que si lograste acercarlo a la Torá y las mitzvot cumpliste la mitzvá al cien por ciento, y si no lo acercaste tienes solamente la mitad. Sobre esto dice el Alter Rebe "והן לא" ("y si no"). Si hubiera escrito "y aun si no", se entendería que la situación perfecta es el acercamiento, y que en su ausencia hay una carencia. La expresión "והן לא" viene a igualar por completo ambas situaciones: tanto si lo acercaste como si no, el amor es pleno en ambos casos.
¿Y de dónde proviene esta expresión? De Jananiá, Mishael y Azariá. Nabucodonosor les erigió un ídolo, les exigió que se prosternaran y los amenazó, y ellos respondieron que nada le serviría y que no se prosternarían ante el ídolo. Su lenguaje en el libro de Daniel, en arameo, es: "והן לא, ידיע להוא לך מלכא" ("y si no, que te sea sabido, oh rey"). Explican nuestros Sabios que su intención era: no decimos que no te obedeceremos porque hayamos recibido una promesa de que el Santo, bendito sea, nos salvará; tanto si el Santo, bendito sea, nos salva como si no nos salva, tanto si logras matarnos como si no, para nosotros es igual, y ante el ídolo no nos prosternaremos. Esa misma expresión emplea el Alter Rebe: ama a las criaturas, y si logras acercarlas a la Torá, excelente, y si no lo logras, no perdiste nada, y tu ahavat Israel llegó a su plenitud.
La precisión del Rebe: "ומקרבן לתורה", y no al revés:
El Rebe precisa en una de sus sijot: no está dicho "ama a las criaturas y les acerca la Torá", sino "ומקרבן לתורה" ("y las acerca a la Torá"). Éste es un punto importantísimo. Muchas veces se piensa que, para acercar a una persona, hay que tener en cuenta que la Torá parece rígida y encuadrada, y que tiene reglas fijas. Entonces viene alguien y dice: si le presento al judío las reglas de la Torá tal como son, no le va a gustar ni le va a sonar bien; por lo tanto, acerquemos la Torá a él, adaptémosla a la situación actual y hagámosle algunas "refacciones" para acercarla a la humanidad. Sobre esto viene la precisión del lenguaje: la Torá permanece tal como es, íntegra y con su marco, y a las criaturas se las acerca a ella, y no se cambia la Torá para acercarla a las criaturas. Con esto queda rechazado el camino de los reformistas.
En resumen: en esta parte aprendimos que incluso a una persona cuya única virtud es ser una "criatura" existe el mandato de amarla con amor verdadero, y que al mismo tiempo la meta es "ומקרבן לתורה" ("y acercarlas a la Torá"). Explicamos que no se trata de una condición puesta al amor, sino de una comprensión fundamental: aunque la raíz del alma de Israel es más elevada que la Torá, el alma revestida en un cuerpo se une al Santo, bendito sea, única y exclusivamente mediante la Torá y las mitzvot, y por eso acercar a la Torá es la expresión del amor verdadero. Nos detuvimos en la precisión del lenguaje "והן לא", que iguala ambas situaciones, tal como el lenguaje de Jananiá, Mishael y Azariá, para enseñarnos que el amor es pleno en cualquier caso; y en la precisión del Rebe, de que se acerca a las criaturas a la Torá y no la Torá a las criaturas.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 32.