Continuemos con el resumen de la clase anterior, a partir del lenguaje del Alter Rebbe: «ולכן עושים גופם עיקר ונפשם טפלה» («y por eso hacen de su cuerpo lo principal y de su alma lo secundario»). Se trata de un judío que mira su cuerpo como lo esencial y su alma como algo secundario, un judío, por así decirlo, que no estudió el capítulo 31. Él se quedó atascado en el abatimiento, en la tristeza y en la amargura por tener un cuerpo despreciable y bajo, esa bajeza verdadera del cuerpo que el Alter Rebbe señaló con amplitud en los capítulos 29 y 34, solo que después indicó que hay que mirar también la elevación del alma.
Y quien hace de su cuerpo lo principal y de su alma lo secundario: su cuerpo no es el cuerpo del otro, y el cuerpo de su prójimo no es el suyo. Por eso no es capaz de unirse con el otro, ya que levanta a su alrededor un muro: «yo soy así y el otro es distinto», y entre ellos no puede haber amor ni hermandad verdaderos.
No es posible que exista un amor verdadero entre dos personas cuya unión se da únicamente desde el lado del cuerpo. Y si aun así encontramos amor y hermandad entre quienes tienen al cuerpo como lo principal, se trata de un amor que depende de algo, un amor externo, que viene por una causa y no por la verdad misma de las cosas. Pero el amor verdadero, el que no depende de nada, un amor ilimitado que no puede anularse, que brota de lo profundo del alma tal como el hombre se ama a sí mismo, ese existe solamente cuando el alma es lo principal y el cuerpo lo secundario.
Es cierto que en ciertos lugares se explica que a veces se puede empezar precisamente por el lado opuesto: si la persona no logra despertar en sí misma ese estado en que el alma es lo principal y el cuerpo secundario, para así llegar al ahavat Israel (amor al prójimo judío), que empiece por el final: que se una a otro judío y lo ame de hecho, y por medio de eso se despertará en él la revelación del alma y el amor será verdadero. Es decir, no hay que esperar a alcanzar el nivel elevado y abstenerse hasta entonces del trabajo del ahavat Israel, sino comenzar con el ahavat Israel, y este despertará y revelará la interioridad del alma.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «וזהו שאמר הלל הזקן על קיום מצוה זו זהו כל התורה כולה ואידך פירושה הוא כו'» («y esto es lo que dijo Hilel el Anciano sobre el cumplimiento de esta mitzvá: esto es toda la Torá entera, y el resto es su explicación, etc.»). Se refiere al conocido relato que trae la Guemará en el tratado de Shabat:
Sucedió que un gentil vino ante Shamai y le dijo: «Conviérteme con la condición de que me enseñes toda la Torá entera mientras estoy parado sobre un solo pie». Shamai lo empujó con la vara de medir de constructor que tenía en la mano, es decir, lo rechazó. Vino entonces ante Hilel, y Hilel lo convirtió, y cumplió su condición y le dijo: «דעלך סני לחברך לא תעביד» («lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero»), y concluyó: «esta es toda la Torá entera, y el resto es su explicación; ve y estudia». Es decir: todos los demás detalles de la Torá no son sino explicación de lo que te dije; ve y apréndelos, pero toda la Torá entera ya te la dije.
Hay muchas precisiones que hacer en este pasaje de la Guemará. Veamos primero la explicación del Alter Rebbe aquí en el Tania, y luego agregaremos otros temas que están escritos en otros lugares de la Jasidut. Pero para captar la innovación de este capítulo respecto de las palabras de la Guemará, comencemos por lo que dice Rashi al explicar las palabras de Hilel.
La pregunta de Rashi: ¿cómo es posible decir que toda la Torá entera no es más que detalles de esta mitzvá de ahavat Israel? Después de todo, la Torá se divide, de manera general, en mitzvot entre el hombre y su prójimo y mitzvot entre el hombre y Di-s. Si Hilel hubiera dicho que el fundamento de todas las mitzvot entre el hombre y su prójimo es «lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero», se entendería, pues ese es realmente su fundamento. Pero Hilel no limitó sus palabras solo a las mitzvot entre el hombre y su prójimo, sino que dijo de modo general «esta es toda la Torá entera», lo cual implica que también las mitzvot entre el hombre y Di-s son detalles de este asunto. ¿Y cómo se resuelve esto? ¿Qué relación hay entre la mitzvá de tefilín, o cualquier otra mitzvá entre el hombre y Di-s, y el ahavat Israel?
Rashi trae al respecto dos explicaciones:
La primera explicación: Hilel no se refirió en absoluto a «tu compañero» en el sentido de otro judío, sino a «tu amigo», el Santo Bendito Sea, y Rashi trae el versículo de Mishlé (Proverbios): «a tu amigo y al amigo de tu padre no abandones». Según esto, Hilel le dijo a aquel gentil: no transgredas las palabras del Santo Bendito Sea, tal como tú no quieres que transgredan tus palabras. Según esta explicación no hay pregunta alguna, pues desde el inicio se habla de todo lo que el Santo Bendito Sea ordena, y por lo tanto queda incluida en ello toda la Torá entera.
La segunda explicación («otra versión», en Rashi): «tu compañero» es tu compañero literalmente, un amigo en el sentido simple. ¿Y cuál es la relación con las mitzvot entre el hombre y Di-s? Sobre esto dice Rashi: «como el robo, el hurto, el adulterio y la mayoría de las mitzvot». También aquí Rashi usa la expresión «la mayoría de las mitzvot»: la mayoría se puede vincular a los detalles de «lo que te resulta odioso», pero hay mitzvot que resulta difícil vincular a eso.
El Alter Rebbe aquí en el Tania enseña que las palabras de Hilel deben entenderse en su sentido simple. Y como dijo el Rebbe una vez en una sijá, hay que mirar con sencillez cómo lo entendió aquel gentil, ya que Hilel le estaba hablando a él. [Y cabe discutir si se lo dijo antes de la conversión o después, pero incluso si fue después de la conversión, esa había sido su condición]. En el sentido simple, él entendió que se refería a un compañero literal, y no al Santo Bendito Sea. Y si es así, hay que descifrar las palabras de Hilel conforme a su sentido simple.
Y para comprender la conexión entre esta mitzvá de «lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero» y la afirmación de que esta es toda la Torá entera, primero hay que entender cuál es el fundamento de toda la Torá, cuál es su raíz, cuál es lo buscado, la meta y el propósito que toda la Torá viene a producir en el judío. Y cuando comprendamos el propósito, entenderemos por qué toda la Torá son detalles del ahavat Israel.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «כי יסוד ושורש כל התורה הוא להגביה ולהעלות הנפש על הגוף מעלה מעלה עד עיקרא ושרשא דכל עלמין» («porque el fundamento y la raíz de toda la Torá es elevar y alzar el alma por encima del cuerpo, más y más alto, hasta la esencia y la raíz de todos los mundos»). Esta es la meta común a todas las mitzvot, tanto las que son entre el hombre y su prójimo como las que son entre el hombre y Di-s, y este es el punto del cual se puede decir que es el fundamento de todo. Este tema ya está insinuado al comienzo del Tania, en el primer capítulo.
Se puede usar una expresión anterior a esto, de la Guemará al final del tratado de Kidushín, una frase que el Rebbe repetía cientos y miles de veces: «yo no fui creado sino para servir a mi Creador». Es cierto que en las versiones más difundidas de la Guemará el texto dice «yo fui creado para servir a mi Creador», pero el Rebbe señala un manuscrito antiguo de la Guemará que se encuentra en el Vaticano, en el cual aparece la versión «yo no fui creado sino para servir a mi Creador».
Y el significado de esto es: el judío debe mirar así no solo a sí mismo y a su cuerpo, sino también a su entorno cercano y al mundo entero. Todo lo que se ve alrededor, incluyendo a la persona misma: «yo no fui creado». No hay ninguna meta ni ningún objetivo en la creación en sí misma, y aunque se ve un mundo grande y una creación maravillosa, ella no tiene sentido por sí misma, sino «para servir a mi Creador». Este es el tema del bitul (la anulación del yo) en su sentido simple: que la persona se doblega a sí misma.
Dos maneras de mirar la mitzvá de tefilín:
La primera manera: una persona dice: tengo, gracias a Di-s, un cuerpo sano, manos y pies, «agradezcan a Di-s porque es bueno». Ahora quiero ser temeroso del Cielo, y sé que hay en la Torá una mitzvá de tefilín; tomaré entonces mi brazo izquierdo y me colocaré tefilín sobre él. Hasta aquí, las cosas parecen excelentes.
La segunda manera, la más profunda: el judío comienza desde el lado opuesto, que en realidad es el lado correcto. Hay en la Torá una mitzvá de tefilín, ¿y qué es la mitzvá de tefilín? Tomar un pergamino, escribir sobre él una parashá y colocarlo. Y para que sea posible cumplir la mitzvá se requieren varios componentes: pergamino, y para ello se necesitan animales; tinta, y para ello se necesitan las agallas que crecen sobre cierto árbol; y manos, el brazo izquierdo, para tener sobre qué colocarlos. Resulta entonces que, para que la mitzvá de tefilín pudiera cumplirse, el Santo Bendito Sea creó al animal, creó las agallas y creó el brazo izquierdo. Y todos ellos juntos, ¿para qué fueron creados? Para que la mitzvá de tefilín pudiera cumplirse.
A partir de este fundamento, que toda la realidad del cuerpo y del mundo no es más que algo secundario que sirve para el cumplimiento de las mitzvot y para la elevación del alma, entenderemos a continuación por qué toda la Torá entera no es sino explicación y detalles de la mitzvá de ahavat Israel.