En la parte anterior nos detuvimos en la mitzvá de "veahavta lereajá kamoja" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo") y en los límites del odio hacia el rashá (el malvado). Ahora veremos hasta dónde llega la Guemará en este tema, y desde allí regresaremos al lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo.
¿Hasta dónde llega el "veahavta lereajá kamoja"?
La Guemará trata el caso más extremo de todos: una persona que transgredió algo por lo cual la Torá establece pena de muerte, y el beit din llegó a la conclusión de que corresponde ejecutarlo (y no hay que imaginar que en los tiempos del Sanedrín se ejecutaba a cada rato; se trata justamente del caso extremo). A primera vista, ¿qué lugar hay para discutir de qué manera se lo ejecutará, cómo tendrá menos humillación y menos dolor? Sobre esto dice Rav Najmán una expresión sumamente llamativa: "veahavta lereajá kamoja", elige para él una muerte digna, es decir, hay que ejecutarlo de la forma más cómoda posible y con el mínimo de humillación.
Resulta, entonces, que en este caso extremo, ¿sobre quién se dijo "veahavta lereajá kamoja"? Sobre un hombre que marcha a la ejecución, que cometió la transgresión más grave. La Torá de verdad dictaminó que debe morir, y aun así no hay contradicción alguna: mientras está vivo, y en la dosis apropiada, rige en él la mitzvá de "veahavta lereajá kamoja", y hay que buscar la manera de ejecutarlo del modo más respetuoso posible. De aquí se ve cuán extremo es este asunto y cómo rige en toda situación.
El único cuya aversión fue permitida, tal como aprendimos hasta ahora, es aquel que cumple Torá y mitzvot y comprende perfectamente la gravedad de sus actos, y tú lo amonestaste y aun así no se rectificó: solo entonces tienes permiso, e incluso mitzvá, de odiarlo. Fuera de eso, tal situación no existe en absoluto.
"Hiné al ze amar Hilel hazakén" ("Sobre esto dijo Hilel el Anciano"):
Cada cita que trae el Alter Rebbe contiene un énfasis fuerte, y hay que detenerse en cada palabra y captar la potencia de lo que dice. Vayamos por orden. Primero, ¿por qué "Hilel hazakén"? No se refiere a la vejez en años: "hazakén" es, en el lenguaje de Jazal, un título para el gran sabio de la generación. "Zikné haedá" y "zikné hair" (los ancianos de la congregación y de la ciudad) son los hombres respetados, los ojos de la comunidad.
Eran dos, Shamai y Hilel, y había dos caminos de conducta: Shamai se conducía con rigor, todo según la medida exacta y según la letra de la ley (y Dios libre de decir que transgredía algo de la Torá; era un tzadik completo, solo que obraba exactamente conforme al din), mientras que Hilel obraba "lifnim mishurat hadin", más allá de la letra de la ley, como se sabe de los relatos sobre él. Al subrayar "Hilel hazakén", el Alter Rebbe viene a descartar un posible argumento: "Tú condúcete como Hilel y yo me conduciré como Shamai; ¿por qué estoy obligado precisamente a ese camino extremo de amor sin condiciones ni límites?". La respuesta es: Hilel era el gran sabio de la generación, y la halajá se dictaminó como él; por lo tanto su conducta es la conducta que tú debes imitar, y ella te obliga.
"Hevei mitalmidav shel Aharón" ("Sé de los discípulos de Aharón"):
También aquí hay un énfasis. Es sabido que Moshé Rabenu y Aharón HaCohén se condujeron por caminos distintos: en Moshé todo era verdad, recto como una regla, todo exactamente como debía ser, sin "lifnim mishurat hadin". El camino de Aharón era otro: más allá de la letra de la ley y por vía del afecto. Aharón caminaba por la calle, se encontraba con un rashá y era el primero en saludarlo, hablaba con cada uno y acercaba a cada uno. Y en efecto, la Torá dice que en su fallecimiento lo lloró toda la casa de Israel, algo que no se dijo de Moshé Rabenu. Por eso dice Hilel: "sé de los discípulos de Aharón", precisamente. En este punto no hay que aprender del camino de Moshé, sino del camino de Aharón.
¿Y cuáles eran los caminos de Aharón, según el lenguaje de la Mishná en Pirkei Avot?
"Ohev shalom" ("amante de la paz"): como se relata en Avot deRabí Natán. Cuando Aharón caminaba por la calle y veía a aquel rashá, se adelantaba a saludarlo y a preguntarle cómo estaba. Aquel rashá pensaba para sí: si Aharón supiera quién soy yo, ¿acaso me saludaría primero? Ni siquiera me miraría; y mañana, cuando vuelva a verme, me va a resultar incómodo. Y entonces decidía cambiar su modo de vida, y todo por ese saludo. Con decirle shalom a cada uno, lo iba trayendo de vuelta al camino correcto.
"Verodef shalom" ("y perseguidor de la paz"): cuando veía a dos que peleaban, iba a cada uno de ellos y le decía que su compañero estaba muy apenado por lo que había hecho y le pedía que lo perdonara; y lo mismo le decía al segundo.
"Ohev et habriyot umekarván laTorá" ("ama a las criaturas y las acerca a la Torá"): y en este punto hay que profundizar.
"Ohev et habriyot": ¿qué significa el apelativo "briyot"?
Dice el Alter Rebbe: "לומר שאף הרחוקים מתורת ה' ועבודתו... ולכן נקראים בשם בריות בעלמא" ("para decir que incluso aquellos que están lejanos de la Torá de Hashem y de Su servicio... y por eso son llamados meras criaturas"). Habitualmente a las personas se las llama "anashim" (hombres) o "benei adam" (seres humanos), mientras que "briyot" es el apelativo más bajo de todos: incluso sobre un rebaño de ovejas se puede decir "vi aquí unas criaturas", y lo mismo sobre gusanos y cosas por el estilo. No es un título que distinga a la humanidad, sino que toda criatura se llama así por el solo hecho de ser una creación que creó el Santo, Bendito Sea.
Y esa es la intención: se habla de un judío totalmente alejado de la Torá de Hashem y de Su servicio, que no merece un apelativo más digno que "briá", criatura. Y aunque este es el apelativo más bajo, ya hay en él una virtud, pues hay quienes están incluso por debajo de eso, como veremos más adelante, ya que su única virtud es haber sido creado por el Santo, Bendito Sea, y más allá de eso no se halló en él ninguna otra cualidad. Por eso el único nombre con el que se los puede llamar es "briyot bealma", meras criaturas.
Y aun así viene Hilel y dice "ohev et habriyot", "צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה" ("hay que atraerlas con gruesas cuerdas de amor"): hay que atraer incluso a esas personas en las que no hay ninguna virtud, y atraerlas con un amor cálido. "Avot" es una soga gruesa que no se corta de ninguna manera, y así hay que atraerlo con cuerdas de amor, aunque no sea más que una "briá".
El relato de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón:
Para afilar cuán bajo es el apelativo "briá", veamos el conocido relato de masejet Taanit: Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, venía una vez de la casa de su maestro, iba montado sobre un asno paseando por la orilla del río, y estaba muy alegre. Y el lenguaje de la Guemará dice: "y su ánimo estaba engreído, porque había estudiado mucha Torá".
Se le cruzó un hombre que era sumamente feo. Le dijo aquel hombre: "Shalom alejá, rabí". Y Rabí Elazar no le devolvió el saludo, sino que le dijo: "Reiká" (apelativo humillante, de la raíz "vacío"), "¡cuán feo es este hombre! ¿Acaso todos los habitantes de tu ciudad son feos como tú?". Le respondió aquel hombre: "No lo sé; ve y dile al artesano que me hizo: ¡qué feo es este utensilio que hiciste!".
El relato, tal como se lee, resulta sumamente desconcertante: ¿acaso es posible acercarse a una persona fea y decirle "qué feo eres"? ¿Acaso Rabí Elazar no sabía que ese hombre fue creado así por el Santo, Bendito Sea, que no se formó a sí mismo, y que no hay reclamo alguno contra él? Y aun desde el punto de vista del derej eretz, ¿es apropiado conducirse así? Tan desconcertante es el asunto, que Rashí allí explica que todo este episodio fue con Eliahu HaNaví, y no con un ser humano de carne y hueso. Pero cuando se lee el relato en su sentido simple, se trata de una persona, y hay aquí un secreto escondido.
La explicación: Rabí Elazar vio ante sí a un hombre tan lejano del camino correcto (del camino de la Torá y las mitzvot, del camino de la cultura y del camino de la humanidad) que sencillamente estaba por debajo de toda crítica. A una persona tan lejana, a veces no hay manera de acercarla ni de explicarle: si empiezas a hablar con él, no entiende el idioma, pues está sumamente degradado. El único camino es darle un "shock", como un enfermo que llegó a un estado físico y médico tan deteriorado que hay que darle un shock eléctrico.
Por eso le dio el shock y le dijo: "¡Cuán feo eres!". Y no se refería a la fealdad exterior, sino a su fealdad espiritual. Y la cosa surtió efecto y lo acercó: de inmediato aquel hombre hizo teshuvá y dijo "ve y dile al artesano que me hizo", es decir: creo que hay un Creador del mundo, hay un artesano y hay un Conductor que me creó, y yo creo en Él. Y con eso Rabí Elazar logró exactamente lo que quería. (El relato tiene una continuación, que no hace a nuestro tema ahora).
En resumen: en esta parte aprendimos hasta dónde llega la mitzvá de "veahavta lereajá kamoja", al punto de que incluso respecto de quien fue condenado a muerte hay que elegirle una muerte digna. Nos detuvimos en los énfasis del lenguaje del Alter Rebbe: "Hilel hazakén", el gran sabio de la generación cuya opinión es la halajá, y por lo tanto su conducta obliga; "de los discípulos de Aharón" precisamente, el camino del afecto y del "lifnim mishurat hadin", cuyo contenido es "amante de la paz y perseguidor de la paz, ama a las criaturas y las acerca a la Torá". Asimismo explicamos que el apelativo "briyot" es el más bajo de todos, cuya única virtud es el mero hecho de haber sido creado por el Santo, Bendito Sea, y aun así hay que atraerlo "con gruesas cuerdas de amor", tal como surge del relato de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 32.