En la parte anterior estudiamos el deber del ahavat Israel: que sobre cada judío recae la obligación de amar a todo judío con un amor eterno e ilimitado. Y frente a ello vimos las palabras de la Guemará respecto de "חברו בתורה ומצוות" (su compañero en Torá y mitzvot) que pecó y no se arrepintió de su pecado, sobre quien se dice "מצוה לשנאתו" (es una mitzvá odiarlo). En esta parte aclararemos cuál es la razón de ese odio, y por qué no hay en él contradicción alguna con el ahavat Israel.
Una explicación que a primera vista podría proponerse:
Aparentemente podría decirse que ese odio no es más que una medida de precaución: un judío con temor del Cielo que ve a su compañero, que también es temeroso del Cielo y goza de respeto público como talmid jajam, cometiendo una mala acción, corre el riesgo de dejarse arrastrar tras él y aprender de sus actos, ya que ambos son observantes de mitzvot. Por eso vendrían las palabras de Rav Najmán bar Itzjak a dar un buen consejo para que no se deje arrastrar ni caiga junto con él: "מצוה לשנאתו", es una mitzvá odiarlo, pues desde el momento en que desarrolló odio en su corazón hacia él, ya no hay posibilidad de que aprenda de sus actos.
Pero esta explicación no puede sostenerse, y por varias razones:
Si el temor es que aprenda de sus actos, no habría diferencia alguna entre que sea su compañero en Torá y mitzvot o no. También un compañero de trabajo que no observa mitzvot en absoluto, con quien se encuentra y conversa día tras día, representa un peligro de arrastre por su cercanía. ¿Por qué, entonces, se especificó justamente la condición de "su compañero en Torá y mitzvot"?
Ese temor no justifica el odio. Bastaría con alejarse: no tratar con él ni estar en su cercanía, y así, de por sí, no se dejaría arrastrar. Del hecho de que dijeron "es una mitzvá odiarlo" se demuestra que aquí hay algo que va más allá del temor a dejarse influir.
¿Acaso es posible que la Torá ordene causar a otro un daño cierto y sentimientos duros, y quizás incluso un perjuicio real, solamente a causa de una duda, por si acaso no resiste las tentaciones de su yetzer? No existe tal orden en la Torá.
Más aún: quien transgrede las mitzvot con desprecio es llamado rashá, y en Pirkei Avot se dice "ואל תתחבר לרשע" (y no te asocies con el malvado), que es un lenguaje de alejamiento del vínculo con él, y no un lenguaje de odio.
La razón verdadera: la gravedad del pecado de un talmid jajam:
Por fuerza, la razón por la cual la Guemará dijo que es una mitzvá odiar precisamente a "su compañero en Torá y mitzvot" es una razón especial, y se explica según las palabras de la Guemará en el tratado de Babá Metzía, que establece una distinción tajante entre los talmidei jajamim y los amei haáretz:
Talmidei jajamim: sus transgresiones involuntarias (shgagot) se les consideran como intencionales (zedonot). Un talmid jajam que sabe estudiar y estudia, y tropezó porque no sabía que aquello estaba prohibido, el hecho mismo de no saber es su culpa, pues estaba obligado a estudiar. Así lo expresa la Mishná en Pirkei Avot: "שגגת תלמוד עולה זדון" (el error en el estudio equivale a una transgresión intencional).
Amei haáretz: sus transgresiones intencionales se les consideran como involuntarias. "Am haáretz" es la denominación de un judío que no entiende en absoluto qué es estudiar, que no fue educado para ello, y que ni siquiera sabe de qué lado se toma un libro. Está lejos del tema sin que sea culpa suya, y cuando transgrede intencionalmente no comprende en absoluto la gravedad del asunto, y por eso se le considera como algo involuntario.
A la luz de esto: un talmid jajam, que es "su compañero en Torá y mitzvot" en el lenguaje del Tania, que transgredió las palabras de la Torá, y vino su compañero y lo reprochó: ¿cómo transgredes una ley explícita del Shulján Aruj?, y aun así no cambia su modo de vida en ese punto, ya no tiene cómo alegar "no sabía". Aquella shgagá, que de por sí se le consideraba como zadón, se convirtió en un zadón completo, y he aquí que está transgrediendo con plena intención contra la voluntad de Hashem. Solamente sobre esta situación extrema se dijo "es una mitzvá odiarlo".
Y conviene subrayar cuán infrecuente es esta situación. Ya el Rambam testificó sobre los judíos de su generación, y con mayor razón en la nuestra, que la mayoría entra en la categoría de "tinokot shenishbú" (niños capturados): sencillamente no saben. La mayoría de quienes transgreden las palabras de la Torá fueron educados de un modo que no era correcto, y resulta sumamente difícil para una persona de treinta, cuarenta, cincuenta o setenta años cambiar su modo de vida. Por eso están incluidos en la categoría de "amei haáretz", y no se puede decir de ninguno de ellos que transgrede intencionalmente: incluso quien viaja en Shabat y, después de que le llamaron la atención, continúa haciéndolo, su acción debe considerarse como shgagá, por falta de conciencia de la fuerza del asunto, de su gravedad y de su significado. Solamente en un talmid jajam el asunto se considera zadón.
De aquí se desprende que no hay contradicción alguna entre la obligación de amar a todo judío, que estudiamos en la parte anterior, y las palabras de la Guemará "es una mitzvá odiarlo". La Guemará trata de un caso raro y extremo en el que se cumplen dos condiciones a la vez: que sea "su compañero en Torá y mitzvot", y que lo haya reprochado y aun así no se haya arrepentido de su pecado ni lo abandone. Así está explícito también en el Séfer Jaredim: solamente después del reproche, si continúa con sus actos, es una mitzvá odiarlo.
A esta persona se refieren también las palabras del rey David que veremos al final del capítulo (y allí veremos otro caso extremo), y asimismo el versículo "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו" (cuando veas el asno de quien te odia caído bajo su carga): "שונאך", el que odias, es aquel judío a quien es una mitzvá odiar, y son una minoría dentro de la minoría los que entran en esta categoría. Y con mayor razón un judío que no es "su compañero en Torá y mitzvot": a ese está prohibido odiarlo en absoluto, y es una mitzvá amarlo y ayudarlo.
"אבל מי שאינו חברו ואינו מקורב אצלו" (pero aquel que no es su compañero ni es cercano a él):
Frente al caso extremo mencionado, un judío que no es su compañero en Torá y mitzvot sino todo lo contrario, que está lejos de la Torá y las mitzvot e incluso las transgrede realmente, sobre él se dice que hay que acercarlo. Solo que aquí hay una condición importante: "ואינו מקורב אצלו", y que no sea cercano a él.
¿Qué significa esa condición? Hacia una persona muy cercana, un amigo íntimo que se ha vuelto como parte de uno mismo en mil y una cosas, abrir una relación de amor excesivo y acercamiento sin condiciones puede resultar peligroso: en lugar de influir sobre él, puede terminar siendo el influido. En tal situación debe cuidarse a sí mismo con cierta dosis, para no pasar de influyente a influido. Pero cuando no es cercano a él, un vecino del edificio, una persona con la que el vínculo es técnico y general, y con mayor razón un judío que no conoce en absoluto, no hay temor de que el otro lo influya, y por lo tanto recae sobre él el mandato de ser él quien influya.
Sobre esta situación dijo Hilel el Anciano: "הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" (sé de los discípulos de Aharón, que amaba la paz y perseguía la paz, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá). Esta frase parece, a primera vista, conocida y sencilla, pero hay que detenerse en cada una de sus palabras y comprender su importancia.
Y antes de eso, una prueba interesante que traen los Ajaronim para el fundamento de "ואהבת לרעך כמוך" (amarás a tu prójimo como a ti mismo), sobre el cual se apoya todo lo dicho: que a todo aquel que no es "su compañero en Torá y mitzvot", e incluso si es un pecador y transgresor que viola la Torá, es una mitzvá amarlo. La Guemará en el tratado de Sanhedrín discute el caso de quien cometió una transgresión cuyo castigo es una de las cuatro penas de muerte del beit din, y de qué manera se lo ejecuta. Por ejemplo, en la sekilá (lapidación): si hay que arrojarlo vestido o sin ropa, de qué modo disminuirá su dolor y de qué modo su muerte será más rápida. Una discusión real sobre estos detalles.
Resumen: en esta parte aclaramos por qué no puede decirse que el odio esté destinado únicamente a evitar que aprenda de sus actos. Pues entonces no habría diferencia entre su compañero en Torá y mitzvot y cualquier otro; habría bastado con alejarse; no hay lugar para causar un daño cierto a raíz de una duda; y en Pirkei Avot se dice "y no te asocies con el malvado", que no es lenguaje de odio. La razón verdadera radica en la distinción de la Guemará entre los talmidei jajamim, cuyas shgagot se consideran zedonot, y los amei haáretz, cuyos zedonot se consideran shgagot. Por eso, solamente respecto de "su compañero en Torá y mitzvot" que fue reprochado y no se arrepintió de su pecado, situación sumamente rara en nuestra generación, en la que la mayoría son "tinokot shenishbú", se dijo "es una mitzvá odiarlo", y en ello no hay contradicción con el ahavat Israel. En cambio, a quien no es su compañero en Torá y mitzvot y no es cercano a él, es una mitzvá amarlo y acercarlo, al modo de Aharón HaCohén.
En la próxima parte completaremos la prueba a partir de la sugyá de la Guemará en Sanhedrín, y nos detendremos en las palabras de Hilel el Anciano, "amaba la paz y perseguía la paz, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá", palabra por palabra.