Nos detuvimos en medio del capítulo 31, en la hoja 40a (página 79), en las tres primeras líneas de esa página, al final de la línea, en las palabras "ואחר כך יבוא לידי שמחה" ("y luego llegará a la alegría"). Empecemos con un breve resumen de lo estudiado en la parte anterior, y a partir de ahí entenderemos la continuación.
Síntesis de lo estudiado hasta aquí:
En los capítulos 29 y 30, el Alter Rebbe se extiende largamente para convencer a la persona de cuán bajo es su estado, tanto en su potencial como en la práctica, y hasta qué punto debe sentirse humilde frente a cualquier otro ser humano. Que tome a pecho que no tiene nada con lo que sostenerse como "grande": su situación es de las más bajas. La finalidad de esta contemplación es el bittush, triturar y "lijar" la animalidad que hay en la persona, que es la que le provoca la obstrucción y la pesadez tan grandes a la hora en que se le pide una emoción Divina, en la tefilá y cosas semejantes.
Al comienzo del capítulo 31 surgió la pregunta: una contemplación que es toda ella quebranto por el propio estado, aparentemente conducirá a la persona a la tristeza, a la depresión y al decaimiento del espíritu, algo totalmente descartado, ya que el Tania explicó extensamente hasta qué punto la persona debe estar siempre con alegría. Entonces, ¿por qué se la lleva por un camino tan largo de "cuán bajo eres y cuán lejos estás"?
La respuesta que se explicó: un sentimiento de tristeza por un tiempo breve tiene utilidad, y la primera de ellas es triturar y quebrar la animalidad, según la regla "פגע בו כיוצא בו" ("golpéalo con alguien de su mismo tipo"), y en la expresión "מיניה וביה אבא ליזיל ביה נרגא" ("del bosque mismo sale el mango del hacha"). Y la etapa siguiente en él ya no es tristeza sino merirut, amargura: siente su estado bajo, pero no se hunde en la depresión, sino que determina que hay que hacer algo y salir de esa situación, y busca todo camino para salvarse. Este movimiento del alma es del todo positivo, lleno de vitalidad y de elevación del lado de la kedushá. Aquí nos detuvimos.
Después de que la persona atravesó el proceso de la merirut, que incluye también algo de tristeza, se supone que llegue, precisamente desde la contemplación de su estado bajo, a una alegría verdadera. ¿Cuál es esa alegría?
Es como el caso de alguien a quien le informan que su situación comercial es pésima, que perdió muchísimo y que todo se derrumbó, y queda sumido en el abatimiento; pero de inmediato le revelan además que en sus reservas todavía hay guardada una suma respetable, y que si la pone en movimiento podrá levantarse e incluso duplicar sus ganancias, hasta olvidar por completo que alguna vez estuvo mal. Desde el momento en que la persona sabe qué fuerzas existen dentro de ella, ya no se hunde solamente en su mala situación, sino que se alegra con el bien que lleva dentro, con el cual podrá avanzar. Así también en el nimshal: de esto mismo llega la persona a una alegría verdadera.
"דהיינו שזאת ישיב אל לבו לנחמו בכפליים אחר הדברים והאמת האלה הנ"ל" ("es decir, que esto responderá a su corazón para consolarlo doblemente, después de estas palabras y esta verdad mencionadas"). ¿Por qué hace falta aquí un consuelo? Porque alguien que pasó por un bittush tan largo y profundo como el de los capítulos 29 y 30, que se colocó a sí mismo como bajo, como repugnante, como caído y como lejano, necesita ahora consuelo, y doble.
¿Cómo es posible estar alegre a pesar de ese estado tan bajo? Aparentemente se le presentan dos posibilidades:
Ignorar el mal y apartarlo de la conciencia, no pensar en él en absoluto, y desde ahí elevarse.
Decirse a sí mismo que exageró con la oscuridad y el mal que hay en él, y que su situación no es tan grave.
El Alter Rebbe rechaza las dos opciones: ni por el camino de ignorar, ni por el camino de decir que exageró. Se le dice a la persona: "No exageraste. Las conclusiones explicadas en los dos capítulos anteriores son exactas, y tampoco hay que ignorarlas; al contrario, contémplalas, y aun así permanece con alegría". ¿Y cómo?
"לאמר ללבו: אמת הוא כן בלי ספק שאני רחוק מאד מה' בתכלית ומשוקץ ומתועב כו'" ("decir a su corazón: es verdad, sin duda, que estoy sumamente lejos de Hashem, en el extremo, y soy abominable y repugnante, etc."). Todas las conclusiones son verdaderas y exactas: estoy lejos, soy abominable y soy repugnante; un alma capaz de pecar, que no se planta frente a aquello con lo que debe lidiar y cae en ello. Si es así, ¿dónde está la alegría?
"אך כל זה הוא אני לבדי, הוא הגוף עם נפש החיונית שבו" ("pero todo esto soy yo solo, es decir, el cuerpo con el alma vital que hay en él"). ¿Quién es el que está en un estado tan bajo? El cuerpo junto con la nefesh habahamis que lo vivifica. Eso es el "yo". Y como se mencionó en los capítulos anteriores, la persona dice en la tefilá de la mañana "נשמה שנתת בי" ("el alma que pusiste en mí"): es decir, el "yo" no es la neshamá, sino que la neshamá fue puesta "en mí"; y el "yo", el cuerpo y el alma vital, está en el estado más bajo.
"אבל מכל מקום יש בקרבי חלק ה' ממש שישנו אפילו בקל שבקלים" ("pero de todos modos hay dentro de mí una porción de Hashem literalmente, que existe incluso en el más liviano de los livianos"). Junto con todo eso hay en mí una parte Divina literal, y no se trata de una virtud exclusiva de tzadikim completos, sino que existe incluso en el más liviano de los livianos. Aun si soy la persona más caída, soy judío, y todo judío tiene una neshamá, una "porción de Dios desde lo Alto" literalmente: "שהיא נפש האלקית עם ניצוץ אלוקות ממש המלובש בה להחיותה" ("que es el alma Divina con una chispa de Divinidad literal revestida en ella para vivificarla"). Esta neshamá no se arruinó, no se manchó, y no se le restó nada de su fuerza.
Pero la persona no tiene dos "juegos" separados, una parte caída y una parte Divina que existe por sí misma. El Santo, bendito sea, combinó el alma Divina con el cuerpo y con la nefesh habahamis, y están tomadas una de la otra e influyen una sobre la otra. Siendo así, cuando la persona está en un estado bajo, ¿qué le pasó a la chispa Divina que hay en ella, y en qué situación se encuentra su neshamá? Sobre esto dice el Alter Rebbe: "רק שהיא בבחינת גלות" ("solo que ella está en el estado de galut, exilio"). La neshamá se encuentra ahora en exilio.
Este versículo de Yeshayahu aparece en muchísimos maamarim de jasidut. Según su sentido simple se refiere a Yerushalaim, pues "Tzión" es uno de sus nombres, y "sus cautivos" son los habitantes de Yerushalaim que fueron llevados en cautiverio. En jasidut se explica que el versículo tiene también un significado espiritual e interior, referido a la neshamá de cada uno:
"Tzión": la esencia misma de la neshamá. "Tzión" viene de la palabra simán, señal, una señal de algo sumamente elevado.
"Los hijos de Tzión": las facultades de la neshamá, su intelecto y su emoción, así como el pensamiento, el habla y la acción.
Cuando la nefesh habahamis domina, ¿sobre quién puede dominar? Sobre los "hijos de Tzión". A ellos sí puede llevarlos cautivos, y un cautivo pasa a trabajar para el enemigo: sus fuerzas son trasladadas a lugares negativos. Pero a "Tzión" misma no tiene poder de tomarla cautiva, sino solamente de exiliarla: en el exilio ella no trabaja para el enemigo, sino que se encuentra en un estado oculto, le cerraron la puerta y no la dejan salir. Es un arresto, no un cautiverio. Por eso se dice "ציון במשפט תיפדה" ("Tzión será redimida con juicio"): a Tzión hay que redimirla; mientras que "sus cautivos" es una situación más grave. Tenemos aquí dos estados: galut y cautiverio.
Por lo tanto, cuando la persona hace el largo jeshbón hanefesh sobre su estado bajo y sobre su cuerpo, debe preguntarse: ¿qué le hizo esta situación al alma Divina que hay en mí, y a la chispa Divina que llevo dentro? A la esencia de la neshamá le causó galut, y a las facultades de la neshamá, cautiverio.
"ואם כן אדרבה, כל מה שאני בתכלית הריחוק מה' והתיעוב ושיקוץ - הרי נפש האלקית שבי בגלות גדול יותר" ("y si es así, al contrario: cuanto más estoy en el extremo de la lejanía de Hashem, de lo repugnante y lo abominable, el alma Divina que hay en mí está en un exilio mayor"). No solo que no hay que olvidar el jeshbón hanefesh de los capítulos 29 y 30, sino todo lo contrario: hay que contemplar bien todo lo que allí se dijo sobre el bajo estado de la persona. Porque cuanto peor es la situación en la que se halla la animalidad, tanto mayor es el galut en el que está el alma Divina, y tanto más difícil le resulta elevarse.
En resumen: en esta parte aprendimos que, después de la merirut, la persona llega a una alegría verdadera, no por ignorar su estado bajo ni por suavizar la evaluación de su situación, sino desde el reconocimiento de que "yo solo", el cuerpo y el alma vital, efectivamente está lejos, es abominable y repugnante, mientras que dentro de mí hay una porción de Hashem literalmente, un alma Divina a la que no se le mermó nada de su fuerza, solo que se encuentra en estado de galut. Nos detuvimos en la diferencia entre galut y cautiverio a la luz del versículo "ציון במשפט תיפדה ושביה בצדקה" ("Tzión será redimida con juicio y sus cautivos con tzedaká"), y en que cuanto más bajo es el estado de la animalidad, mayor es el exilio del alma Divina.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos cómo la contemplación en el galut del alma Divina es precisamente la que engendra la alegría verdadera.