En la parte anterior aprendimos que la amargura (merirut) proviene del aspecto de las guevurot, las severidades, mientras que la alegría proviene del aspecto de los jasadim, las bondades. El corazón contiene a ambas: hay en él un lugar para el jesed y un lugar para la guevurá, y toda la cuestión es cuál de las dos está usando la persona en ese momento.
Resumamos las etapas de la hitbonenut, la contemplación:
En la primerísima etapa, apenas la persona medita en lo que se explicó en los capítulos anteriores (29 y 30), durante los primeros segundos efectivamente cae y se entristece. Y eso no tiene nada de terrible: por eso citamos las palabras de nuestros Sabios, "miné ubé aba lezil bé narga" (del propio bosque sale el mango del hacha que lo corta) y "pagá bo kayotzé bo" (lo enfrentó con alguien de su misma especie). Pero inmediatamente después no se queda en el abatimiento y la desesperación, Dios no lo quiera, sino que pasa a la amargura.
Como es sabido, toda la enseñanza del jasidut está construida sobre el hecho de que el ser humano tiene un alma, una neshamá que vive dentro de él, y por eso nunca está perdido. No hay caso perdido, como dice el conocido dicho: así como crees que es posible arruinar, cree que es posible reparar. Estos son precisamente los puntos que le impedirán caer en el abatimiento y la desesperación, y los que finalmente lo conducirán a la alegría, como veremos en la continuación del capítulo.
Se parece al dueño de un negocio que escucha de su contador que el último año fiscal cerró con pérdidas. Si es un verdadero hombre de negocios, eso no lo llevará a cerrar la empresa, sino que dirá: perdí, me duele y me amarga, y de ahora en adelante buscaré un camino más acertado para salir de esta situación y no perder el año que viene. Esa es una amargura que conduce a reconstruir, y esa es la amargura del capítulo 30, la que proviene de la guevurá de kedushá, de la santidad.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "והנה לעתים צריך לעורר בחינת גבורות הקדושות, כדי להמתיק הדינים שהם בחינת נפש הבהמית ויצר הרע כששולט חס ושלום על האדם" ("y he aquí que a veces hace falta despertar el aspecto de las guevurot sagradas, para endulzar los dinim, que son el aspecto de la nefesh habahamit y del yetzer hará cuando domina, Dios no lo quiera, sobre la persona"). De tanto en tanto no hay alternativa, y es preciso despertar también esa guevurá, esa amargura. Una persona sobre la que el yetzer hará se ha adueñado y le ha embotado los sentimientos se encuentra en un estado de din, de juicio y severidad, y no hay din mayor que ese; por lo tanto hay que buscar la manera de endulzar ese din.
¿Cómo se endulza un din? Empecemos con una analogía sencilla: aguas amargas, ¿cómo se las endulza? De dos maneras:
Endulzamiento por encubrimiento: se endulza agregando azúcar, jarabe o agua buena, tal como quien debe tomar un remedio amargo y le mezcla otra cosa para no sentir el sabor. Pero, ¿acaso la amargura se endulzó realmente? No. La amargura sigue en su lugar; simplemente la taparon con otras cosas hasta que dejó de sentirse y de tener peso.
Endulzamiento en la raíz: un camino más difícil, pero más verdadero: transformar lo amargo mismo en dulce.
Un ejemplo de esto en la Torá: el pueblo de Israel llegó a un lugar llamado Mará, nombre que recibió por las aguas amargas que allí había, y está escrito "ויורהו ה' עץ וישלך אל המים וימתקו המים" ("y Hashem le mostró un árbol, y lo arrojó a las aguas, y las aguas se endulzaron"). Nuestros Sabios discuten de qué árbol se trataba, y según una de las opiniones era un 'hardof' (adelfa), un árbol amargo en sí mismo. Es decir, introdujo un árbol amargo dentro de aguas amargas y las aguas se endulzaron. No hubo aquí magia alguna, sino una fuerza Divina, y esto es lo que se llama endulzar el din en su raíz.
Ilustrémoslo: todo judío tiene una nefesh habahamit, el alma animal, que le molesta cuando quiere rezar y estudiar. Los Hombres de la Gran Asamblea nos ordenaron la tefilá por partes, por etapas, para que en el transcurso del rezo la persona se vaya convenciendo y llegue a una conclusión, una conclusión a la que llegue incluso el animal que hay en ella, hasta que al decir el Shemá grite "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך" ("y amarás a Hashem tu Dios con todo tu corazón"), es decir, con tus dos inclinaciones.
En las bendiciones previas al Shemá se habla de los ofanim y las jayot hakodesh, de los ángeles y los serafim que claman "kadosh, kadosh, kadosh" y "baruj kevod Hashem mimekomó". A primera vista, ¿qué tiene que ver la nefesh habahamit con esto, y cómo habría de convencerla lo que hacen los ángeles? La explicación está en el jasidut: los ángeles son llamados "bestias" y "animales". Así lo vio el profeta Yejezkel en la visión de la Merkavá: "rostro de buey" y "rostro de león", el buey es una behemá y el león una jayá, y ambos son ángeles designados con nombres de animales. Y se explica en jasidut que de esos mismos ángeles, a través de un largo proceso de hishtalshelut y descenso, se forma la nefesh habahamit del ser humano. Entonces, cuando uno se dirige a la nefesh habahamit y le dice: mira cómo tu raíz y tu fuente primera clama "baruj kevod Hashem mimekomó", eso es dirigirse a la raíz.
Y algo similar ocurrió con Yaakov Avinu: antes de encontrarse con Esav se encontró primero con el ángel protector de Esav, y luego de vencerlo y de ser llamado Israel, "כי שרית עם אלוקים ואנשים ותוכל" ("pues luchaste con seres divinos y con hombres y venciste"), ya no tuvo problema alguno en encontrarse con el propio Esav. Una vez que se somete la raíz, también es posible someter a lo que está abajo.
Lo mismo vale aquí: el "din" en el que se halla el judío es el dominio del yetzer hará sobre él. Quien quiera endulzar ese din y convertirlo en bien, debe tratar su raíz. ¿Y cuál es la raíz? Todo lo que existe en el mundo tiene su origen en la kedushá, y solo a través de un largo proceso de hishtalshelut se convierte en mal y en kelipá. También el din tiene una raíz en la santidad, y mediante un tratamiento correcto del din que está en la kedushá se endulza el din que está en la kelipá. Por eso, precisamente la contemplación que lleva a la amargura, siendo esa amargura guevurá de kedushá, es la que endulza los dinim, "כי אין הדינים נמתקים אלא בשורשם" ("pues los dinim no se endulzan sino en su raíz").
En cambio, alguien que dice "estoy triste" e inmediatamente se lanza a la alegría y a bailar, quizás entre en un éxtasis de alegría y se entusiasme por un rato, pero el problema no se resolvió sino que se tapó. Poco a poco la alegría pasará y el problema volverá; las aguas amargas siguieron amargas. El camino de la hitbonenut, en cambio, cambia a la persona desde adentro, y eso sí es un cambio verdadero y un tratamiento de raíz de la situación.
Sobre esto el Alter Rebbe trae las palabras de nuestros Sabios: "ולכן אמרו רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר הטוב" ("y por eso dijeron nuestros Sabios: siempre debe el hombre enfurecer al yetzer tov"). No se trata de enojarse con el yetzer tov, sino de enfurecerlo a él contra el yetzer hará. ¿Y a qué aspecto pertenece el enojo? A la guevurá. Es decir: cada vez que haga falta, la persona debe extraer del yetzer tov la guevurá que hay en él y dirigirla contra el yetzer hará, y así librarse de él. Y eso es "והיינו בכל עת שרואה בנפשו שצריך לכך" ("y esto es, cada vez que ve en su alma que lo necesita"): cada vez que "el carro no avanza", cuando el embotamiento lo frena y no logra despertarse, debe despertar en sí mismo una amargura que lo coloque frente a un espejo verdadero de su situación, y eso le abrirá el corazón.
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En las últimas seis líneas de este pasaje el Alter Rebbe agrega algo muy interesante. Por lo general, cuando alguien viene a pedir consejo sobre qué hacer, la respuesta es: alegría, "servid a Hashem con alegría", siempre con alegría. Y he aquí que aquí el Alter Rebbe nos enseña que hay una única oportunidad en la que conviene aprovechar la grieta y usar la amargura, y fuera de ella ese no es el camino. ¿Y cuál es esa oportunidad? "אך שעת הכושר שהיא שעה מיוחדת וראויה לכך לרוב בני אדם, היא בשעה שהוא עצב בלאו הכי ממילי דעלמא, או כך בלי שום סיבה" ("pero el momento propicio, que es una hora especial y apta para esto para la mayoría de las personas, es cuando de todos modos está triste por asuntos mundanos, o simplemente sin ninguna razón"). Si de todas formas su ánimo está caído, sea por un motivo conocido o sin motivo alguno, "אזי היא שעת הכושר להפך העצב להיות ממרי דחושבנא הנ"ל ולקיים מארז"ל לעולם ירגיז וכו' כנ"ל" ("entonces es el momento propicio para transformar esa tristeza y ser de los 'dueños del ajuste de cuentas' mencionados, y cumplir lo que dijeron nuestros Sabios: siempre debe el hombre enfurecer, etc."), es decir, hacer un jeshbón nefesh, un balance del alma consigo mismo.
¿Y por qué justamente entonces? El mashpía Reb Grónem, uno de los grandes mashpiím de Lubavitch, explicó en sus comentarios al Tania tres razones para ello:
Una razón técnica: es una oportunidad. Por regla general la persona debe estar alegre, y jamás la enviaríamos por el carril de la tristeza; pero si de todos modos se encontró en semejante situación, que la aproveche de la manera correcta.
Las condiciones externas ayudan a las internas: dijeron nuestros Sabios que en la época en que el Beit Hamikdash existía "no hay alegría sino con carne", la carne del korbán shelamim que se comía en la festividad, y después de la destrucción del Beit Hamikdash "no hay alegría sino con vino". A primera vista, la alegría es algo interior y anímico, ¿qué lugar tiene allí un acto externo? La respuesta es que cuando las condiciones externas son tales que incluso el animal que hay en uno se alegra de ellas, resulta más fácil penetrar hacia adentro, hacia la alegría verdadera; cuando el animal está contento, es más fácil adormecerlo y decir todo lo que hay que decir. Y lo mismo ocurre del otro lado: una persona a la que todo le fluye y está contenta, nunca llegará a una amargura verdadera. Pero cuando las condiciones del entorno son tales que el animal está abatido, esa es la oportunidad para estudiar el capítulo 31, de modo que ese abatimiento se vuelva espiritual y verdadero, desde el lado de la kedushá.
"Un juicio abajo exime del juicio Arriba": ¿por qué una persona se entristece de pronto sin ningún motivo, en un momento en que todo le va bien? Se explica que en ese preciso instante está siendo juzgada en el Beit Din de Arriba, y el alma lo percibe aunque no sepa explicárselo a sí misma; siente que es una hora de juicio, y por eso su ánimo decae. ¿Y cuál es la solución? Existe una regla, traída en el Shulján Aruj respecto de los Diez Días de Teshuvá, de que el tribunal debe sentarse a juzgar y reparar entonces todo lo que requiera reparación, porque cuando hay juicio abajo no hay juicio Arriba. Y así también aquí: si su tristeza tiene una causa conocida, ya se dictó sentencia Arriba y perdió; y si es sin causa, entonces está en medio del juicio y quién sabe cuál será el veredicto. Por eso que se apresure y se juzgue a sí mismo aquí abajo: que estudie el capítulo 31 y llegue por sí mismo a la conclusión de la amargura, y cuando en el Beit Din de Arriba vean que ya está siendo juzgado abajo, lo eximirán del juicio de Arriba.
Aclaremos algo más: aquí no hay ninguna lesión al libre albedrío. El mero sentimiento de amargura aquí abajo proviene del hecho de que en ese momento se lleva adelante un juicio Arriba, y el Santo, Bendito Sea, estableció en Su Torá que ambos no ocurran a la vez: cuando hay juicio abajo, no hay juicio Arriba. Por eso, cuando la persona siente esa amargura, que se apresure a juzgarse a sí misma y a rehacer sus cuentas, y con ello anulará el juicio de Arriba.
Observemos el lenguaje mismo del Tania y veremos que las tres explicaciones están incluidas en él:
"El momento propicio, que es una hora especial y apta para esto para la mayoría de las personas, es cuando de todos modos está triste": esta es la primera explicación: si ya estás triste, no hace falta buscar nuevas oportunidades.
"Por asuntos mundanos o simplemente sin ninguna razón, entonces es el momento propicio": esta es la segunda explicación: cuando el animal se halla en un entorno abatido, es más fácil llegar a las conclusiones correctas. Y por eso "es el momento propicio para transformar la tristeza y ser de los dueños del ajuste de cuentas, y cumplir lo que dijeron nuestros Sabios: siempre debe el hombre enfurecer al yetzer tov contra el yetzer hará".
"Y con esto se librará de la tristeza que proviene de los asuntos mundanos": esta es la tercera explicación: dado que el origen de su tristeza está en el juicio de Arriba, al hacer juicio abajo quedará eximido del juicio, y automáticamente la tristeza se irá y todo le irá bien.
Resulta, entonces, que por todas estas razones le conviene a la persona tomar las riendas en sus propias manos cuando ve que algo está pasando. Pero si no pasa nada, si todo está bien y fluye y está contenta, que siga en su alegría y no salga a buscar oportunidades para entrar un buen día en el mundo de la amargura. La regla general es permanecer en el mundo de la alegría, "servid a Hashem con alegría", siempre. Y solo si se encontró en una situación que le provocó una caída, sea por un motivo conocido o por un motivo que desconoce, que aproveche la oportunidad y le dé un bitush, un golpe, a la animalidad que hay en él; y ese bitush hará que el fuego Divino prenda y traiga alegría.
En resumen: en esta parte aprendimos que, luego de la caída inicial, la persona pasa a la amargura constructiva, que es guevurá de kedushá, y no al abatimiento y la desesperación. Vimos los dos modos de endulzar el din: el endulzamiento por encubrimiento, que no es más que ocultar la amargura, y el endulzamiento en la raíz, como las aguas de Mará que se endulzaron con un árbol amargo. Vimos que la raíz del din está en la kedushá, y por eso "los dinim no se endulzan sino en su raíz", y que ese es el sentido de "siempre debe el hombre enfurecer al yetzer tov contra el yetzer hará": activar la guevurá que hay en el yetzer tov. Por último aprendimos sobre "la hora propicia", el momento en que la persona ya está triste de todos modos, y las tres razones para aprovecharla: aprovechar la oportunidad, la ayuda de las condiciones externas, y la regla de que un juicio abajo exime del juicio Arriba.
En la próxima parte continuaremos con el capítulo y veremos cómo se pasa desde aquí, en una transición abrupta, a una alegría grande e inmensa, y por qué eso no contradice en absoluto la amargura que la precedió. Y con la alegría ya se puede empezar desde ahora mismo.