En la parte anterior aprendimos que las almas de Israel "subieron en el pensamiento", y vimos de qué modo el alma está ligada al estrato interior del Creador. En esta parte profundizaremos y aclararemos que el origen del alma está literalmente en la interioridad del Creador, y veremos que no hay separación alguna entre el Creador y Su pensamiento y Su sabiduría, bendito sea.
¿Qué significa "en el pensamiento"? A modo de ejemplo: así como en el ser humano el pensamiento es interior respecto del habla, así también el alma está ligada al pensamiento. Y el Alter Rebbe precisa todavía más: "עלו במחשבה" ("subieron en el pensamiento"), pues dentro del pensamiento mismo hay distintos niveles, y las almas de Israel ascendieron en él.
Los dos versículos que trae el Alter Rebbe:
"בני בכורי ישראל" ("Mi hijo primogénito es Israel"): un versículo del libro de Shemot, en el momento en que el Santo, bendito sea, envía a Moshé Rabeinu ante el Faraón: "Y dirás al Faraón: así dijo Hashem, Mi hijo primogénito es Israel". Este versículo habla del pueblo en su conjunto: todo el pueblo de Israel junto, como una sola esencia y una sola unidad, es considerado "Mi hijo primogénito". El Rebbe precisa en una de las sijot que no se quiere decir que existan otros hijos que no sean primogénitos, sino elevar la virtud: así como el hijo primogénito tiene una superioridad, así ellos son hijos en el nivel de primogénitos, y no hay otros hijos.
"בנים אתם לה' אלוקיכם" ("Hijos sois de Hashem vuestro D-s"): un versículo del libro de Devarim, dicho como introducción a una de las mitzvot: puesto que sois hijos de Hashem vuestro D-s, no hagáis tal y tal cosa. Este es un mandato personal a cada uno: de cada judío se pide que se conduzca como hijo del Santo, bendito sea, y por lo tanto que actúe como corresponde a un hijo.
¿Por qué trae el Alter Rebbe dos versículos? Puede ser al modo de las dos expresiones que trajo antes, "ויפח באפיו" ("y sopló en sus narices") y "ואתה נפחת בי" ("y Tú la soplaste en mí"): "y sopló en sus narices" se dijo respecto de Adam HaRishón, que es el alma general de todos, mientras que "y Tú la soplaste en mí" es lo que cada uno dice sobre sí mismo. Lo mismo aquí: "Mi hijo primogénito es Israel" habla del pueblo como una unidad, al que había que redimir de Egipto y convertir en pueblo, mientras que "hijos sois de Hashem vuestro D-s" es un mandato personal a cada individuo. Para que no se piense que solamente el pueblo en su conjunto se llama "hijos", se trae el segundo versículo: cada judío, personalmente, es un hijo.
"El hijo proviene del cerebro del padre":
¿Cuál es la analogía del hijo? El hijo que nace tiene su origen fisiológico en la gota que proviene del cerebro del padre. Y el énfasis aquí está justamente en el "hijo", pues también el alumno proviene del cerebro del maestro: el maestro enseña a sus alumnos ideas intelectuales que salen de su cerebro y se las transmite.
¿Cuál es la diferencia, y dónde es más fuerte esa transmisión?
Hay un dicho en ídish: "א קאפ קען מען נישט ארויפשטעלן" ("una cabeza no se le puede colocar a nadie"). A un alumno que no tiene cabeza, el maestro puede hablarle sin fin y no habrá quien capte. El maestro toma un cerebro ya existente y vierte en él un contenido; el padre, en cambio, produce el cerebro mismo, y esa es una transmisión muchísimo más fuerte. Y no solo el cerebro del hijo: todo su ser tiene su origen en el cerebro del padre. Por eso la analogía del hijo que proviene del cerebro del padre es incomparablemente más fuerte que la del alumno que proviene del cerebro del maestro. Esta analogía, que en cuatro palabras dice "el hijo proviene del cerebro del padre", el Alter Rebbe la desglosará en todos sus detalles a lo largo de la página siguiente del Tanya.
Y así como el hijo proviene del cerebro del padre, así, por así decirlo, en el nimshal (lo aludido): el alma de cada judío, cada hijo, proviene de Su pensamiento y de Su sabiduría, bendito sea. Hasta aquí el Alter Rebbe trajo varias expresiones: "חלק אלוק ממעל ממש" ("una parte de D-s de lo Alto, literalmente"), "ואתה נפחת בי" ("y Tú la soplaste en mí"), "בנים אתם לה' אלוקיכם" ("hijos sois de Hashem vuestro D-s") y "עלו במחשבה" ("subieron en el pensamiento"), y todas expresan un mismo punto: que el alma es una misma esencia de Divinidad.
Una pregunta en la precisión de las expresiones:
Al examinar los términos con precisión se advierte una diferencia entre ellos. "Una parte de D-s de lo Alto, literalmente" es el estrato más elevado que puede haber; y también "y Tú la soplaste en mí" es un estrato elevado, ya que el soplo proviene de lo más íntimo e interior del que sopla. Pero al pasar al nivel de "pensamiento", ya no se habla de "una parte de D-s de lo Alto, literalmente" ni de Su interioridad, sino de un nivel y un grado que se llama pensamiento. Y lo mismo con la última expresión, "el hijo proviene del cerebro del padre": en el nimshal, el alma proviene de Su pensamiento y de Su sabiduría, y eso ya no es la expresión sublime de las primeras líneas, que el alma viene de Su intimidad y de Su interioridad.
Hagamos una comparación: el hombre tiene cerebro y tiene pensamiento, pero el cerebro es solo uno de sus órganos importantes, y frente a él está su esencia misma, más profunda y más elevada que el cerebro. Mientras se dice "Su intimidad" y "Su interioridad" sin señalar un grado determinado, las cosas son más profundas; desde el momento en que se señala que el alma proviene de Su pensamiento o de Su sabiduría, se ha indicado una fuente específica, y aparentemente hemos descendido un grado.
Como respuesta, el Alter Rebbe agrega una sola línea: "דאיהו חכים ולא בחכמה ידיעא, אלא הוא וחכמתו אחד" ("pues Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida, sino que Él y Su sabiduría son uno"). Es decir, aun cuando se hable del nivel de sabiduría, pensamiento o cerebro, seguimos en Su intimidad, en Su interioridad, en "D-s literalmente". ¿Por qué?
Aquí el Alter Rebbe dice algo que no está en nuestro poder comprender cabalmente, pero veamos qué está escrito. En un hombre físico, en efecto, es correcto decir que él y su cerebro son dos puntos distintos, y que él y su pensamiento son dos cosas separadas. Pero respecto del Creador del mundo no cabe decir que hay un "Él" (Su intimidad y Su interioridad) y por separado hay Su sabiduría y Su pensamiento. No se puede separar y decir que en Él hay una composición de partes: Su pensamiento es Él, y Él es Su pensamiento. Y más aún: incluso las cosas en las que Él piensa son Él.
Las palabras del Rambam:
El Alter Rebbe cita del Rambam apenas dos frases. En Hiljot Yesodei HaToráh, capítulo segundo, escribe el Rambam: "הקדוש ברוך הוא מכיר אמיתו ויודע אותה כמות שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעים" ("el Santo, bendito sea, conoce Su verdad y la sabe tal como es, y no sabe con un conocimiento externo a Él, como sabemos nosotros"). El conocimiento del Creador no es como el conocimiento del hombre: cuando una persona quiere estudiar cierto tema, antes de estudiarlo no lo sabe, y cuando viene a estudiar toma su intelecto y comienza a pensar en el asunto. Resulta que aquí se unen tres componentes:
La persona que quiere estudiar.
El objeto sobre el cual quiere estudiar.
El intelecto mediante el cual se conecta a sí misma con ese objeto.
El Rambam explica que el Santo, bendito sea, no conoce las cosas con un conocimiento como el nuestro, pues en nosotros "אין אנו ודעתנו אחד" ("nosotros y nuestro conocimiento no somos uno"): la persona y sus conocimientos no son una sola cosa, sino una composición de partes. Pero el Creador "הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך יחוד, שאלמלא היה חי בחיים ויודע בדעה שהיא חוץ ממנו היו שם אלוקות הרבה" ("Él, Su conocimiento y Su vida son uno, desde todo lado y desde todo ángulo y en toda forma de unidad; pues si viviera con una vida y supiera con un conocimiento externos a Él, habría allí muchas divinidades"). Si fuera posible separar entre el Creador, Su conocimiento y Su vida, y luego unirlos, estaría compuesto de partes; y no es así, sino uno desde todo lado y desde todo ángulo.
Y entonces llega la frase que el Alter Rebbe cita en el Tanya: "נמצאת אומר, הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה" ("resulta que Él es el que conoce, Él es lo conocido y Él es el conocimiento mismo"): todo es uno. No como en nosotros, donde está la persona, está el objeto y está el intelecto, sino que en el Creador del mundo Él es el que conoce, y también lo conocido es Él, pues todo es Él. ¿Y cómo es posible entender esto? Dice el Rambam: "ודבר זה אין כוח בפה לאומרו, ולא באוזן לשומעו, ולא בלב האדם להכירו על בוריו" ("y esto no hay fuerza en la boca para decirlo, ni en el oído para oírlo, ni en el corazón del hombre para reconocerlo en su plenitud"). No es algo que entre en el marco de la comprensión, pero la lógica obliga a que así sea.
Desde aquí el Alter Rebbe vuelve a nuestro tema: el alma del judío proviene de la sabiduría y del pensamiento del Creador. Y a la pregunta de si esa extensión proviene de Él o de Su pensamiento, de Su intimidad o de Su pensamiento, la respuesta es que en el Creador del mundo no cabe separar entre Él y Su pensamiento.
El texto del Tanya:
"דאיהו חכים" ("pues Él es sabio"): el Creador del mundo es sabio, pero "ולא בחכמה ידיעא" ("y no con una sabiduría conocida"), no con la sabiduría que conocemos en nuestro mundo de conceptos, "אלא הוא וחכמתו אחד" ("sino que Él y Su sabiduría son uno"), como dice el Rambam, que Él es el conocimiento y Él es el que conoce, y esto no está en la capacidad del hombre de captarlo cabalmente. El Alter Rebbe no cita aquí las palabras del Rambam con exactitud literal, pero esa es la idea que el Rambam expresa.
¿Y de dónde se aprende que no está en poder del hombre captar al Creador del mundo? De las palabras de Iyov: "החקר אלוק תמצא" ("¿acaso investigando hallarás a D-s?"), ¿acaso mediante la investigación se lo encontrará? Y está escrito: "כי לא מחשבותי מחשבותיכם" ("pues Mis pensamientos no son vuestros pensamientos"). No hay que intentar entender cómo Él y Su pensamiento son uno, pero sí hay que saber la conclusión: el origen del alma del judío proviene de la esencia interior del Creador del mundo, de Su interioridad y de Su intimidad, con todos los niveles elevados que se explicaron más arriba.
Resumen: en esta parte aprendimos que el alma de cada judío proviene de Su pensamiento y de Su sabiduría, bendito sea, como el hijo que proviene del cerebro del padre, una transmisión más fuerte que la del alumno que proviene del cerebro del maestro. Vimos que, aunque se habló de "pensamiento" y de "sabiduría", que aparentemente son grados determinados, no hay en ello descenso alguno, pues en el Creador del mundo no cabe separar entre Él y Su pensamiento y Su sabiduría. Como dice el Rambam, Él es el que conoce, Él es lo conocido y Él es el conocimiento mismo: todo es uno. De aquí la conclusión: el origen del alma está en la interioridad y en la intimidad del Creador, literalmente.
En la próxima parte trataremos los distintos grados dentro de la extensión del alma, y veremos cómo hay diferentes niveles en la forma en que el alma proviene del "cerebro del padre" de lo Alto.