Continuamos en el capítulo 30, en la página 38b (página 76), en el último tercio de la página, a partir de la línea que comienza "כמו שכתוב לקמן באריכות", en el punto "וכל שלא הגיע לידי מידה זו" ("y todo aquel que no ha llegado a esta medida"). Comencemos con un breve resumen de lo que se explicó hasta aquí.
El capítulo se abre con las palabras de la Mishná: "הוי שפל רוח בפני כל האדם" ("sé humilde de espíritu ante todo hombre"). La persona debe contemplar a su prójimo, sea quien sea, incluso el más liviano entre los livianos, y sentirse inferior frente a él. Y como aquí se exige un sentimiento verdadero, auténtico, el Alter Rebbe conduce al estudiante por etapas:
No juzgar al prójimo: uno no puede juzgar a su compañero por su conducta, porque son sus circunstancias las que lo llevan a pecar: su yétzer arde dentro de él, el ambiente en el que se encuentra lo arrastra, y la educación que recibió fue de tal o cual manera. Respecto de sí mismo, ciertamente, no tiene excusa, pues quien quebranta la voluntad de Hashem es llamado rashá; pero a otro no le corresponde juzgarlo, ya que las condiciones del prójimo son distintas de las suyas y ni siquiera conoce sus circunstancias.
Reconocer que él mismo está en esa misma situación: no solo no puede juzgar a su compañero, sino que él mismo se encuentra exactamente en la misma situación. Su compañero enfrenta pruebas y fracasa en ellas; y él debe examinarse a sí mismo: ¿se esfuerza realmente por cumplir con lo que se le exige? Por ejemplo, en la avodá de la tefilá con kavaná: ¿tiene verdadera concentración?, ¿se esfuerza en ello?
Y desde aquí continúa el Alter Rebbe: "וכל שלא הגיע לידי מידה זו להילחם עם גופו מלחמה עצומה כזו" ("y todo aquel que no ha llegado a esta medida de librar con su cuerpo una guerra tan intensa"), es decir, quien no ha llegado al estado en que combate contra su cuerpo y se esfuerza por hacer lo que se le exige en la línea positiva de "haz el bien", entonces "עדיין לא הגיע לבחינת וערך מלחמת היצר הבוער כאש להבה להיות נכנע ונשבר מפני פחד ה'" ("todavía no ha llegado al nivel ni a la medida de la guerra contra el yétzer que arde como llama de fuego, para que este sea sometido y quebrado ante el temor de Hashem").
Quien mira a su prójimo y se asombra de cómo aquel cae en sus deseos y no resiste la batalla, debe examinarse a sí mismo en la línea de "haz el bien", que le exige esfuerzos del alma. Y si él no está a la altura de lo que el Santo Bendito Sea le reclama, resulta que él también se encuentra exactamente en la misma situación.
Ejemplos de los tres pilares:
El Alter Rebbe trae ejemplos de los tres pilares sobre los que el mundo se sostiene: Torá, avodá (tefilá) y guemilut jasadim, en los cuales la persona debe examinar si está haciendo lo que se le exige con toda su capacidad. Comenzó con el tema de la tefilá, y continúa con otro punto que todavía pertenece a ese ámbito: "וכן בעניין ברכת המזון וכל ברכות הנהנין והמצוות בכוונה, ואין צריך לומר כוונת המצוות לשמן" ("y así también en lo referente a Birkat Hamazón y a todas las bendiciones sobre los placeres y las bendiciones de las mitzvot, dichas con kavaná; y ni hablar de la intención de las mitzvot por sí mismas"):
Las bendiciones sobre los placeres: la bendición sobre el agua, sobre una torta y similares.
Las bendiciones de las mitzvot: la bendición de los tefilín, la del tzitzit y demás. ¿Se dicen con kavaná y de la forma correcta?
La intención de las mitzvot por sí mismas: y ni hablar de si, al cumplir una mitzvá, lo hace en aras de la mitzvá misma, en aras de la conexión con el Santo Bendito Sea.
Es decir, la persona debe hacer un jeshbón hanéfesh consigo misma: ¿está cumpliendo con lo que se le exige?
Cuánta dedicación se exige en Birkat Hamazón:
Es sabido que existe todo un orden de halajot acerca de cuándo está permitido interrumpir en medio de la tefilá: para responder amén, "baruj Hu uvaruj Shmó" y cosas semejantes. Y he aquí que en el Shulján Aruj aparece algo que muchos no saben: en cuanto a saludar durante Birkat Hamazón por temor o por respeto, es decir, si está permitido en medio de Birkat Hamazón saludar a una persona a la que teme o a una persona a la que honra, su ley es como la de la tefilá, en la que no se interrumpe salvo por riesgo de peligro, y no como la de Kriat Shemá y sus bendiciones, donde en ciertas situaciones se es más indulgente por temor o por respeto. Y ni siquiera una acción leve está permitido hacer en medio de ella, incluso si es para cumplir una mitzvá.
Resulta entonces que la ley de Birkat Hamazón es como la de la tefilá de Shemoné Esré. Así como a nadie se le ocurriría atender el teléfono o hacer una seña con el dedo en medio de Shemoné Esré, lo mismo vale en medio de Birkat Hamazón: mientras no se trate de peligro de vida, no le está permitido ni siquiera señalar con el dedo "espera, estoy en medio de Birkat Hamazón". Y esta es una gran tentación, pues muchas veces la persona se permite toda clase de señas y gestos en medio de ella, porque teme que fulano se vaya o cosas por el estilo.
Siendo así, que la persona se examine a sí misma: ¿cómo se comporta durante Birkat Hamazón? ¿Y con qué derecho mira al más liviano entre los livianos, que no supera sus pruebas, cuando él mismo tampoco supera las pruebas que le fueron encomendadas?
En el pilar de la Torá:
Y continúa el Alter Rebbe trayendo un ejemplo de lo que se le exige a la persona en el estudio de la Torá: "וכן בעניין עסק לימוד התורה ללמוד הרבה יותר מחפצו ורצונו לפי טבעו ורגילותו" ("y así también en lo referente a la ocupación del estudio de la Torá: estudiar mucho más de lo que desea y quiere según su naturaleza y su costumbre").
Recordemos algo que aprendimos en el capítulo 15: aquello que la persona hace según su propio estándar, en aquello a lo que ya está acostumbrada, no entra en la categoría de avodat Hashem, pues ya se le ha vuelto naturaleza y rutina. La avodat Hashem comienza en ese "poco más allá de lo habitual". Y a esto se refiere lo dicho: no es comparable quien repasa su lección cien veces con quien la repasa ciento una veces. Esa única vez adicional equivale a las cien anteriores, porque excede su costumbre y conlleva esfuerzo y dificultad.
Y allí se trajo la siguiente parábola (adaptada a nuestros días): quien viaja en un taxi compartido de un lugar a otro paga una suma fija; pero si le pide al conductor que lo lleve apenas quinientos metros más allá del recorrido, este le duplicará todo el precio, aun cuando ya viajó con él diez kilómetros por una suma menor, porque el pedido excede lo habitual. Y lo mismo ocurre con la tefilá, que la persona reza todos los días como algo rutinario: la avodá está en el agregado de kavaná, concentración y esfuerzo.
Solo que aquí el Alter Rebbe exige más que eso. Quien hace un poco más de lo habitual ya adquirió, ciertamente, el título de "ovéd", pero debe examinar si está combatiendo y haciendo mucho más, pues se trata de una guerra intensa con su cuerpo. Y en su lenguaje: "כי הלומד מעט יותר מטבעו הרי זו מלחמה קטנה ואין לה ערך ודמיון עם מלחמת היצר הבוער כאש" ("pues quien estudia un poco más de lo que le dicta su naturaleza, esa es una guerra pequeña, y no guarda proporción ni semejanza con la guerra contra el yétzer que arde como fuego").
Quien acostumbra estudiar una hora por día y estudia una hora y cinco minutos: es cierto que esos cinco minutos le resultan difíciles, pues están más allá de su naturaleza, pero no es más que una guerra pequeña. En cambio, el más liviano entre los livianos, que está en la calle y ve la tentación frente a sus ojos y debe contenerse, libra una guerra intensa. Por eso, que la persona se coloque a sí misma en una situación semejante y se examine: ¿agrega media hora más, que para ella es como la apertura del Mar Rojo?
"והרי אותו פלוני נקרא רשע גמור אם אינו מנצח את יצרו להיות נכנע ונשבר מפני ה'" ("y he aquí que aquel individuo es llamado rashá gamur si no vence a su yétzer para que este sea sometido y quebrado ante Hashem"). Esa persona que no resistió la tentación, aun siendo su guerra enormemente difícil, es llamada rashá por no haber vencido a su yétzer.
Y a primera vista, ¿dónde está la comparación? Aquel no resiste la tentación de cometer una transgresión, mientras que este no resiste la dificultad de agregar en una mitzvá.
Sobre esto dice el Alter Rebbe: "ומה לי בחינת סור מרע ומה לי בחינת ועשה טוב, הכל היא מצוות המלך הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא" ("¿y qué diferencia hay entre el aspecto de 'apártate del mal' y el aspecto de 'haz el bien'? Todo es el mandato del Rey Santo, Único y Singular, Bendito Sea"). No hay diferencia alguna si la dificultad de aquel está en "apártate del mal" y allí fracasa, mientras que a este se le exige "haz el bien" en el estudio de la Torá: todo es mandato del Rey.
Precisión en la expresión "מצוות המלך":
Cada expresión aquí es exacta. El Alter Rebbe no se conforma con la frase breve "todo es mandato de Hashem", sino que extiende: "el mandato del Rey Santo, Único y Singular, Bendito Sea", y cada palabra viene a reforzar la idea. Detengámonos primero en la palabra "המלך" ("el Rey") y en la conocida distinción entre las leyes del Estado y las leyes del reino:
Las leyes del Estado: son leyes establecidas para el beneficio de los habitantes del Estado. Cada ley tiene una lógica y una razón, y por lo tanto no todas las leyes son iguales en su fuerza y en su gravedad: hay transgresiones que se penan con una multa económica, y hay otras cuyo castigo es más severo. Por consiguiente, tampoco la actitud hacia ellas es uniforme.
Las leyes del reino: son las reglas que el rey fijó en su palacio. Aquí el contenido de la orden carece de importancia, y quien la transgrede, por pequeña que sea, es un rebelde contra la monarquía. No hay lugar para el argumento "mi señor el rey, si es una cosa tan pequeña lo que ordenaste"; una vez que el rey dijo algo, cualquier transgresión de ello es una rebelión contra la monarquía.
Y así escribe el Rambam en Hiljot Melajim: "כל המורד במלך ישראל יש למלך רשות להורגו, אפילו גזר על אחד משאר העם שילך למקום פלוני ולא הלך" ("todo aquel que se rebela contra el rey de Israel, el rey tiene autoridad para ejecutarlo, incluso si le ordenó a uno del pueblo que fuera a determinado lugar y no fue"), y lo mismo si le ordenó que no saliera de su casa y salió: es pasible de muerte. En nuestros días no existe un ejemplo de semejante nivel de realeza, pero este es el principio: en la fuerza de un rey no hay diferencia entre una ley y otra.
En resumen: en esta parte aprendimos que quien no libra con su cuerpo una guerra intensa no puede juzgar a su compañero, ya que él mismo tampoco está a la altura de lo que se le exige. El Alter Rebbe trae ejemplos para el autoexamen: kavaná en Birkat Hamazón, en las bendiciones sobre los placeres y en las bendiciones de las mitzvot (y vimos la severidad de la ley de Birkat Hamazón en el Shulján Aruj, cuya ley es como la de la tefilá), y también el estudio de la Torá "mucho más" de lo que desea y quiere según su naturaleza y su costumbre, pues un agregado mínimo no es más que una guerra pequeña. Y finalmente nos detuvimos en el principio de que no hay diferencia entre "apártate del mal" y "haz el bien", pues todo es mandato del Rey, y en la distinción entre las leyes del Estado, que tienen grados, y las leyes del reino, en las que toda transgresión es una rebelión contra la monarquía, tal como surge de las palabras del Rambam en Hiljot Melajim.
En la próxima parte continuaremos con la precisión del lenguaje del Alter Rebbe en la continuación de la expresión: "הקדוש היחיד והמיוחד ברוך הוא" ("el Santo, Único y Singular, Bendito Sea").