En la parte anterior estudiamos el camino que traza el Alter Rebbe en el capítulo 30: que la persona debe hacer un jeshbón nefesh (balance espiritual) verdadero, y poner sus propios esfuerzos en el "asé tov" (hacer el bien) frente a la guerra que libra el "kal shebekalim" (el más liviano entre los livianos) en el "sur merá" (apartarse del mal). Ahora vamos a detenernos en el lenguaje preciso que emplea el Alter Rebbe, y veremos cómo conduce al estudiante hacia el bitush verdadero, el quebrantamiento auténtico del ego.
"HaMelej" (el Rey):
El Rey es el Santo, bendito sea. El Rey es quien ordenó "sur merá", y el Rey es quien ordenó "asé tov". Cuando la persona se relaciona con las mitzvot como con las leyes y los decretos del Rey, la diferencia entre ambas se anula: esto es orden del Rey y aquello es orden del Rey. Si el "kal shebekalim" no resistió la tentación y transgredió la orden del Rey en el "sur merá", y la persona dictamina sobre él que es un malvado, resulta que ella misma tampoco hizo lo que el Rey ordenó en el "asé tov", y en la misma medida transgredió la palabra del Rey. Eso es lo que está encerrado en la palabra "HaMelej".
"HaKadosh" (el Santo), es decir: separado:
El significado literal de la palabra "kadosh" es separado, apartado. Un rey que ordena a sus súbditos está separado del pueblo: no está limitado al nivel de ellos ni ordena movido por una implicación emocional, sino porque así lo decidió, y con mayor razón el Santo, bendito sea. Entre seres humanos, donde hay una relación de valores, uno le ordena a su compañero porque entiende que así corresponde y así conviene, y entonces el que ordena se invierte a sí mismo dentro del mundo de aquel a quien ordena; y entonces se puede decir de una orden que pensó más en ti, y de otra que es menos importante. Pero cuando se trata del Rey santo y separado, Él no ordena porque esto sea más grave y aquello más leve, sino porque esa es Su voluntad como Rey. Por lo tanto no hay diferencia entre algo pequeño y algo grande, y Él es "yajid umeyujad", único y singular.
Desde aquí el jeshbón nefesh avanza un paso más: no solamente que la persona no puede juzgar al "kal shebekalim", sino que ella misma se encuentra exactamente en su mismo nivel, ya que tampoco ella resiste sus propias dificultades y sus propias tentaciones.
Hasta aquí se trajeron dos ejemplos: primero de la tefilá y luego de la Torá. Ahora el Alter Rebbe agrega un tercer ejemplo.
"Vején bishar mitzvot uvifrat bedavar shebemamón" (y así también en las demás mitzvot, y en particular en asuntos de dinero):
Que la persona haga un balance de su conducta en las demás mitzvot, y en particular en lo relativo al dinero, "כמו עבודת הצדקה וכהאי גוונא", "como el servicio de la tzedaká y cosas semejantes". ¿Acaso da lo que está obligado a dar, el maaser o el jomesh, antes incluso de hablar de lo que está por encima de la obligación? Y cuánto más cuando se le pide dar más allá de eso. A veces, cuando la persona se mira a sí misma en este tema, descubre que se trata literalmente de una guerra enorme.
Tampoco en el "sur merá" la persona es íntegra:
Y más aún: quien hace un jeshbón nefesh verdadero encontrará que tampoco en aquello que pertenece al "sur merá" es íntegro, y no solo en el "asé tov". En palabras del Alter Rebbe: "יכול כל איש משכיל למצוא בנפשו שאינו סר לגמרי מרע בכל מכל כל", "todo hombre inteligente puede hallar en su alma que no se aparta por completo del mal, en todo, de todo, todo".
"Bakol mikol kol" (בכל מכל כל):
¿Cuál es la precisión de esta expresión, que aparece también en Bircat HaMazón? Podría pensarse que se trata de un mero estilo, que cuando se quiere decir que algo abarca todas las situaciones se dice "bakol mikol kol"; pero hay aquí una precisión. La Guemará en el tratado Bavá Batrá dice: "Tres hubo sobre los cuales no dominó el yetzer hará, y estos son: Avraham, Itzjak y Iaakov, pues está escrito sobre ellos bakol mikol kol", que eran íntegros en todo. Y Rashí explica dónde se dijeron sobre ellos estas expresiones:
Sobre Avraham: "וה' ברך את אברהם בכל", "y Hashem bendijo a Avraham con todo (bakol)".
Sobre Itzjak: "ואוכל מכל", "y comí de todo (mikol)".
Sobre Iaakov: "וכי יש לי כל", "pues tengo todo (kol)".
Y explica Rashí que en estas expresiones está insinuado que no les faltó ningún bien. Así pues, "bakol mikol kol" significa: en todas las situaciones.
¿Y por qué emplea el Alter Rebbe justamente el lenguaje de los tres Patriarcas? En Cabalá y en jasidut se explica que los tres Avot corresponden a las tres midot: Avraham, la midá de jesed (bondad); Itzjak, la midá de guevurá (rigor); y Iaakov, tiferet, que es el asunto de la verdad, como está dicho "otorgarás verdad a Iaakov, bondad a Avraham". Por consiguiente, cuando la persona no resiste una prueba en algo que toca el ámbito del jesed, o el ámbito de la guevurá, o el ámbito de tiferet y la verdad, no está "bakol mikol kol", no es íntegra, ni en esto ni en aquello ni en lo otro, o al menos no en uno de ellos.
E inmediatamente el Alter Rebbe trae ejemplos, en aquello que "שצריך למלחמה עצומה", "que requiere una guerra enorme", "כערך הנ"ל, ואפילו פחות מערך הנ"ל", "de la medida mencionada, e incluso menos que la medida mencionada":
"להפסיק באמצע שיחה נאה", "interrumpir en medio de una conversación agradable": no se trata, Dios libre, de algo prohibido, sino de una charla placentera en la que a la persona le resulta cómodo hablar, solo que ahora no es su momento: hay en ello bitul Torá, o bien debe correr a rezar. Una conversación agradable pertenece al ámbito del jesed, que es un asunto de dar, y contenerse de ella es una guerra.
"לספר בגנות חברו", "contar en descrédito de su compañero": la persona tiene un relato jugoso en desmedro de su prójimo y le cuesta muchísimo contenerse. Hablar mal del otro pertenece ya al ámbito de la guevurá, y aquí la prueba es si resistirá y no caerá.
"אפילו גנאי קטן וקל מאוד", "incluso un desprestigio pequeño y muy leve": cuando el asunto es pequeño, la persona se permite más y se dice en su corazón: no conté de él nada grave, no pasa nada.
"ואף שהוא אמת", "y aun cuando es verdad": aquí está insinuada la línea de la verdad de Iaakov. La persona no va a contar una mentira, sino algo verídico sobre lo cual no hay duda alguna, y aun así debe contenerse.
"ואפילו כדי לנקות את עצמו", "e incluso para limpiarse a sí mismo": aun si lo cuenta porque, de no hacerlo, sospecharán que fue él quien hizo aquello, y con ello se exculpa, y por eso se lo permite, debe contenerse.
El relato de la Guemará: "Kalaj milashón hará":
Para entender el ejemplo que trae el Alter Rebbe hace falta una introducción halájica. Existen reglas muy minuciosas en la escritura de un guet, hasta el detalle de cómo debe verse el documento y cuántas líneas se escriben en él. Y en el guet que un cohén entrega a su esposa, la halajá indica que se escriba un "guet mekushar" (documento atado): se escribe una línea, se ata y se cose, se escribe otra línea y se vuelve a atar; su escritura es fatigosa y complicada. ¿Cuál es la razón? Cualquier hombre que se divorció de su esposa y se arrepintió puede volver a tomarla, pero a un cohén le está prohibida la divorciada y no podrá recuperarla; por eso dificultaron y alargaron la escritura de su guet, para que tenga tiempo de desdecirse y arrepentirse.
Y así se relata en la Guemará, en el tratado Bavá Batrá (comienzo del capítulo 10): "Hahú mekushar deatá lekamé deRabí", un guet mekushar fue traído ante Rabí Iehudá HaNasí. Dijo Rabí: "Ein zman bazé", "no hay fecha en este documento", y un guet sin fecha es inválido, y aquí no se había escrito la fecha. Le dijo su hijo, Rabí Shimón: "Shemá bein kesharav muvlá", "quizás está oculta entre sus ataduras". Abrió Rabí y vio, y resultó que la fecha estaba escrita. Se notó la vergüenza en el rostro de Rabí por no haber encontrado la fecha, y entonces recayó una especie de sospecha sobre Rabí Shimón, como si el guet hubiera sido escrito de manera indebida. Le dijo Rabí Shimón: "Lo aná katvi, Iehudá jaiatá katvi", "no lo escribí yo, lo escribió Iehudá el sastre". Le dijo Rabí: "Kalaj milashón hará", "apártate del lashón hará".
Inmediatamente después la Guemará trae otro relato, y justamente en el aspecto positivo: una vez estaba sentado Rabí Shimón delante de su padre, y leían en un libro de Tehilim escrito a mano. Dijo Rabí: "Qué pareja y derecha es esta escritura", y elogió la belleza de la caligrafía. Le dijo Rabí Shimón: "Lo aná katvi, Iehudá jaiatá katvi", el elogio no me corresponde a mí. Le dijo Rabí: "Kalaj milashón hará".
Y pregunta la Guemará: "Bishlamá hatam ika lashón hará", en el primer relato se entiende, pues habló en desmedro del escriba; pero aquí, ¿qué lashón hará hay? Y responde la Guemará que es "mishum deRav Dimí", pues dijo Rav Dimí, hermano de Rav Safrá: "Jamás hable el hombre de las virtudes de su prójimo, pues a partir de sus virtudes se llega a hablar de sus defectos". Tampoco con el elogio de una persona hay que hacer un asunto, porque una vez que uno comenzó a alabar, otro puede dejarse arrastrar y decir "no exageren, no es tan así", y enseguida se encontrarán en él otras cosas para desmerecerlo.
Y vale observar, respecto del primer relato, que en el mismo hecho de decir "no lo escribí yo" había un desmedro del escriba, como diciendo que si él mismo lo hubiera escrito lo habría hecho como corresponde y no habría ocurrido el error; pues el escriba ocultó la fecha entre las ataduras hasta el punto de que ni siquiera Rabí la encontró, cuando también en un guet atado la fecha debe estar en un lugar determinado, y él la escondió más de la cuenta.
¿Y por qué agrega el Alter Rebbe que "dijo Rabí Shimón a su padre, Rabeinu HaKadosh", cuando en la Guemará misma no se dice que fuera su padre? Porque aquí había lugar para un argumento: si no se lo cuenta a su padre, el padre pensará que fue él mismo quien escribió el guet y sufrirá por el error de su hijo; y si le cuenta que otro lo escribió, el padre se tranquilizará al saber que su hijo no se equivocó, y hasta podría haber en ello kibud av, honra al padre. Y aun así le respondió su padre: "Kalaj milashón hará". Por eso el Alter Rebbe remite a estudiar la Guemará, donde se traen los dos relatos, el del aspecto negativo y el del aspecto positivo.
"וכהאי גוונא כמה מילי דשכיחא טובא", "y así semejantemente muchos asuntos que son sumamente frecuentes": hay muchas cosas de este tipo, muy habituales, en las que la persona descubrirá que no se contiene allí donde se le pide contenerse; y en particular en el tema de "santificarse en lo que le está permitido", que según algunas opiniones es una mitzvá positiva de la Torá, como está dicho "kedoshim tihiú" (santos seréis) y "vehitkadishtem" (y os santificaréis). Y aun si dijéramos que es solo de origen rabínico, pues "las palabras de los Sabios son más severas que las palabras de la Torá".
¿Y por qué la persona no percibe nada de todo esto? "אלא שכל אלו וכיוצא בהן הן מעוונות שאדם דש בהן בעקביו", "sino que todas estas y las semejantes a ellas son de las transgresiones que el hombre pisotea con sus talones": no les presta atención, y se dice en su corazón: dije una palabra, no pasa nada, no me convertí por eso en una mala persona. "ונעשו כהיתר מחמת שעבר ושנה", "y se le hicieron como permitidas porque transgredió y repitió".
Las tres etapas del jeshbón nefesh:
Que la persona no menosprecie al "kal shebekalim", pues él se encuentra en una situación difícil y en una guerra enorme.
No solo no hay que menospreciarlo, sino que la persona y el "kal shebekalim" están exactamente en el mismo nivel: así como él no resiste sus pruebas, tampoco ella resiste sus propias pruebas en el "asé tov", en la tefilá, en la Torá y en la tzedaká; y más aún, tampoco en el "sur merá" es íntegra.
La etapa principal y decisiva, con la cual el Alter Rebbe concluye el capítulo: la persona es peor que él, y por eso se dijo "sé humilde de espíritu ante todo hombre", humilde incluso ante él.
Y una vez que se asimilaron las dos primeras etapas, la persona se convierte en un recipiente capaz de recibir la tercera. En palabras del Alter Rebbe: "ואם הוא יודע ספר ומחזיק בתורת ה' וקרבת אלוקים יחפץ - גדול עוונו מנשוא, ואשמתו גדלה בכפלי כפליים במה שאינו נלחם ומתגבר על יצרו בערך ובחינת מלחמה עצומה הנ"ל", "y si él es versado en el estudio y se aferra a la Torá de Hashem y desea la cercanía de Dios, su pecado es demasiado grande para soportarlo, y su culpa es doblemente redoblada por no luchar ni vencer a su inclinación en la medida y el grado de la guerra enorme mencionada": el judío que estudia Torá y conoce su valor, y que desea con todo el corazón estar cerca del Santo, bendito sea, con gran intensidad, su culpa es doble y redoblada por no luchar ni vencer a su yetzer en la medida de guerra que se explicó.
"יותר מאשמת קל שבקלים מיושבי קרנות הרחוקים מה' ותורתו, ואין אשמתם גדולה כל כך במה שאינם כובשים יצרם הבוער כאש להבה מפני פחד ה' המבין ומביט בכל מעשיהם ובוחן כליות ולב", "más que la culpa del más liviano entre los livianos, de los que se sientan en las esquinas, alejados de Hashem y de Su Torá; y la culpa de ellos no es tan grande por no someter su inclinación que arde como llama de fuego ante el temor de Hashem, que comprende y observa todos sus actos y escruta riñones y corazón". Aquel "kal shebekalim" no entiende nada de esto: no sabe qué es una mitzvá, qué es una transgresión ni qué es la Torá. Aunque el Santo, bendito sea, contempla todos sus actos y escruta riñones y corazón, él mismo no lo sabe ni lo siente, y por eso su culpa no es tan grande por no someter su yetzer que arde como llama de fuego. "כאשמת כל הקרוב הקרוב אל ה' ואל תורתו ועבודתו", "como la culpa de todo aquel que está más y más cerca de Hashem, de Su Torá y de Su servicio", que es muchísimo mayor, pues él sabe que el Santo, bendito sea, lo está mirando, y comprende la fuerza de la Torá.
Se cuenta de un pueblo de jasidim, hace unos ochenta años, que todos sus habitantes eran judíos observantes y que ni siquiera un comercio abría en Shabat. Había allí un zapatero que se atrevió y abrió su zapatería en Shabat. En aquellos días ya gobernaban los malvados, y protestar frente a él para que cerrara se consideraba propaganda religiosa y podía poner al que protestaba en verdadero peligro de vida. La gente pasaba y apretaba los dientes, les dolía muchísimo que un judío rompiera la cerca, y no tenían nada que hacer al respecto.
Un día entró el mashpía de la ieshivá, se sentó con los bajurim y les dijo: "Hoy pasé por la calle y vi a ese zapatero abriendo en Shabat, y cuánto duele esto", y rompió en un gran llanto. Todos los alumnos estaban seguros de que lloraba por la profanación del Shabat y por la brecha que se había abierto allí. Cuando se calmó les dijo: "Les voy a explicar qué es lo que tanto duele. Ese judío no sabe qué es Shabat, no entiende la santidad ni comprende el asunto. Pero yo, que estudio y sé qué es Shabat, qué es una mitzvá y qué es la kedushá, ¿acaso cuido el Shabat como corresponde? ¿Acaso lo hago con la intensidad que se me exige?". Todos miran al que no está en orden, y ciertamente no está en orden, pero él ni siquiera entiende que no está en orden; mientras que nosotros, que sabemos, si no hacemos el Shabat con santidad y con una intensidad mayor, nuestra gravedad es mayor que la suya. Esto es exactamente lo que dice aquí el Alter Rebbe.
Y así dijeron nuestros Sabios también respecto de "Ajer", es decir Elishá ben Avuiá, que fue llamado con ese apodo: "sheiadá bijvodí", "que conocía Mi gloria", él conocía la gloria del Santo, bendito sea, y aun así fue en contra de Él, y por eso su pecado es gravísimo. Y por esa misma razón dijeron nuestros Sabios sobre los ignorantes, los amei haaretz, que "las transgresiones intencionales se les convierten en involuntarias": quien actúa intencionalmente siendo un am haaretz, su intención es como un descuido, pues no comprende la magnitud del asunto, mientras que la persona que sabe sí comprende.
Desde aquí se entiende "הוי שפל רוח בפני כל אדם", "sé humilde de espíritu ante todo hombre". Y todo esto viene a completar lo que estudiamos en los capítulos anteriores: que la persona sufre de la estrechez del corazón y no entiende por qué su corazón no se despierta, y debe quebrarse a sí misma. ¿Cómo se produce ese quebrantamiento, y qué es el bitush? En este capítulo se trae un bitush muy serio: que la persona se mira a sí misma y ve que está en el medio del camino, de un camino largo, y que no se imagine que ya llegó. Esta conclusión es la que le da a la persona el bitush verdadero, y es la que abre su corazón para que se despierte como corresponde al servicio de Hashem.
Resumen: en esta parte estudiamos la precisión que hay en "las mitzvot del Rey santo": dado que ambos mandatos, "sur merá" y "asé tov", son órdenes del Rey, y el Rey es santo y separado y ordena porque esa es Su voluntad y no porque una cosa sea más grave que otra, no hay diferencia entre lo pequeño y lo grande, y por lo tanto la persona y el "kal shebekalim" están en el mismo nivel. Nos detuvimos en el jeshbón nefesh respecto de las demás mitzvot y en particular en asuntos de dinero, y en que tampoco en el aspecto de "sur merá" la persona "se aparta por completo del mal, bakol mikol kol", conforme al lenguaje de la Guemará sobre Avraham, Itzjak y Iaakov, que corresponden a jesed, guevurá y tiferet. Vimos los ejemplos: interrumpir en medio de una conversación agradable, y abstenerse de hablar en desmedro del compañero aunque sea un desprestigio pequeño, aun siendo verdad y aun para limpiarse a sí mismo, como le dijo Rabí a su hijo: "Kalaj milashón hará". Y finalmente llegamos a la etapa decisiva: que la culpa de quien está cerca de Hashem, de Su Torá y de Su servicio es muchísimo mayor, y de allí "sé humilde de espíritu ante todo hombre" y el bitush verdadero.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con el capítulo siguiente del libro del Tania, en la continuación del camino del Alter Rebbe en la avodá del corazón.