Nos detuvimos en la última parte del capítulo 29, en la hoja 37b (página 74), en la cuarta línea desde el comienzo de la página: la línea que empieza con las palabras "vehata'am lefi" ("y la razón es porque"). Primero resumiremos brevemente el recorrido del capítulo hasta aquí, y a partir de allí continuaremos, con la ayuda de Hashem, hasta la conclusión del tema.
Este capítulo viene en continuación a los capítulos en los que el Alter Rebbe se refiere al judío llamado beinoni (el "intermedio"), a aquello que le obstaculiza su avance en la avodá de Hashem y a los consejos para enfrentarlo. En los capítulos 26 a 28 nos extendimos sobre el tema de la alegría: cómo lograr que la persona esté siempre alegre, a pesar de todas las razones aparentemente justificadas que se lo impiden. En el capítulo 29 el Alter Rebbe abrió otro problema que el beinoni debe enfrentar: el timtum halev, el embotamiento del corazón.
¿Qué es el timtum halev?
Timtum halev en el sentido de un corazón sellado, obturado: el judío intenta despertarse en el sentimiento, especialmente durante la tefilá, y la cosa no se mueve. Contempla ideas que deberían despertar el amor a Hashem, tiene todos los datos a su disposición, y aun así el corazón no se despierta, como si tuviera delante una barrera, cierta opacidad que no deja pasar nada.
La solución se aprende de las palabras del Zohar acerca del leño en el que el fuego no prende: hay que partirlo en pedazos pequeños y golpearlo, y entonces el fuego sí lo tomará. Así también en la persona misma: es la nefesh habahamis (el alma animal) la que sella sus sentimientos y no le permite despertarse, y por eso debe "golpearla", hacer bitush. Debe contemplar aquello que lo lleve a un quebranto de sí mismo, y cuando golpee al animal que lleva dentro se abrirá el camino hacia un corazón judío que se despierta en el amor a Hashem y en la tefilá.
Y hay que recordar: no se habla de un judío que peca, sino del judío llamado beinoni, que cumple con todo lo que le corresponde, es cuidadoso en el pensamiento, el habla y la acción, y no cae. Como ya aprendimos desde el comienzo del Tanya, quienes lo observan desde afuera están seguros de tener delante a un tzadik completo. Y aun así él sabe en su interior que tiene una nefesh habahamis, que en él surgen deseos y los rechaza; y junto a cierta perfección (no tropezar en pensamiento, habla ni acción) es precisamente él quien necesita saber golpearse a sí mismo.
¿En qué debe contemplar la persona para llegar al bitush?
En la esencia de su alma: los animales, e incluso los reptiles e insectos, parecen inferiores a él, pues él pertenece al medaber (el que habla) y ellos al jai (el viviente); pero él tiene una carencia frente a ellos: ellos no son capaces de pecar ni de transgredir la voluntad de Hashem, mientras que su alma sí lo es. La sola capacidad de transgredir la voluntad de Hashem lo coloca en una posición más baja que la de ellos, y esta contemplación por sí misma provoca el bitush, como ese leño que se parte para que luego sea más fácil encenderse en la avodá de Hashem.
En los pecados de su juventud: que recuerde las faltas que cometió de joven, y aunque ya hizo teshuvá por ellas, es posible que justamente hoy, estando en un nivel más elevado, se le exija una teshuvá renovada, para reparar en su nivel actual aquello que su reparación anterior todavía no alcanzó. Puede ser que una falta del pasado haya vuelto a despertarse y sea ella la que hoy le impide avanzar, y al hacer teshuvá por ella se le abre el camino.
En el pensamiento, el habla y la acción: incluso quien dice que no tiene pecados de juventud en absoluto, que contemple todos sus pensamientos, palabras y acciones desde que tiene conciencia de sí mismo: ¿acaso todos los pensamientos fueron siempre santos, todas las palabras puras y todas las acciones completas? Allí donde encuentre un defecto, que haga teshuvá y se eleve por encima de él, y así se abrirá el camino.
En los sueños de la noche: y si no sabe si durante el día se ocupó en pensamientos vanos, que contemple los temas de sus sueños nocturnos, pues la mayoría provienen de aquello que pensó durante el día. Y como se trajo aquí del lenguaje del Zohar, tales sueños son expresión de las fuerzas de impureza que se adhieren a él.
Todas estas contemplaciones tienen un único objetivo: llevar a la persona al bitush.
Al final de la clase anterior nos detuvimos en otra manera más: que la persona despierte a su alma Divina y se dirija a su nefesh habahamis, y le diga (solo en el pensamiento, no hace falta que nadie lo escuche) expresiones duras y severas: "eres malo y perverso, abominable, impuro y repugnante", ¿por qué me ocultas la luz de Hashem e interfieres en mi conexión con el Kadosh Baruj Hu? Frente a una dificultad determinada se golpea, por así decirlo, por dentro, y se asombra de cómo es posible que se encuentre en semejante estado, y ese pensamiento ha de servirle.
"Bire'iyá jushit veló bejinat shemiá vehavaná levadá": con visión sensorial, no solo con audición y comprensión
Volvamos al comienzo de la página: por medio de todos los caminos mencionados, "יועיל לנפשו האלוקית להאיר עיניה באמת ייחוד אור אין סוף ברוך הוא, בראייה חושית ולא בחינת שמיעה והבנה לבדה" ("beneficiará a su alma Divina para iluminar sus ojos en la verdad de la unidad de la Luz Infinita, bendito sea, con visión sensorial y no solo en el nivel de la audición y la comprensión"). El bitush iluminará los ojos de la neshamá y conectará a la persona con su Creador, y no mediante la iluminación del intelecto y del saber solamente, sino con una visión real.
¿Qué es esa "visión"? La visión es una analogía para una conexión segura y absoluta con la cosa. Quien escucha algo de boca de otro, aunque le crea, confíe en él y no lo sospeche de mentira, y esté seguro de que el asunto es verdadero, no llega al nivel de quien lo vio con sus propios ojos, pues no hay certeza más fuerte que esa. Así también con la conexión con lo Divino: cuando es como una visión sensorial, la persona se emociona muchísimo más y el asunto se interioriza en ella. Y como está escrito en otro lugar, esta es la raíz de toda la avodá: que el judío llegue a ver y a conectarse con lo Divino.
Una hermosa analogía sobre este tema dijo el tzadik Rabí Tzvi de Zidichov. Le preguntaron: ¿qué novedad trajo la enseñanza del jasidus y qué innovó el Baal Shem Tov? Pues ya antes que él estuvo el Arizal, que reveló la sabiduría de los secretos, y antes de él Rabí Shimón bar Yojai, autor del Zohar Hakadosh; y la diferencia no es solo de cantidad. Les respondió con una analogía:
Llegó un visitante a cierto país y contó: en tal lugar vi un pájaro maravilloso, sus ojos eran exactamente como ojos humanos y sus patas exactamente como patas de ternero. La gente lo escuchó y dijo: está delirando, eso no existe. Quizás convenció a uno o dos, pero nadie se conecta con algo que su mente no puede captar. Al tiempo llegó otra persona del mismo lugar y dijo: yo vi el pájaro, solo que sus ojos no son exactamente como ojos humanos, son parecidos, se asemejan, y sus patas recuerdan en algo a las patas de un ternero. Este hombre ya acercó a muchos más a creer en el asunto, pero aun así no convenció a todos. Con el tiempo vino un tercero y trajo consigo al pájaro mismo y dijo: aquí está, véanlo con sus propios ojos. Y cuando todos ven, ya no hay discusión.
Y así, dijo aquel tzadik, es la diferencia entre Rabí Shimón bar Yojai, el Arizal y el Baal Shem Tov: Rabí Shimón bar Yojai habló en conceptos del mundo de la Kabalá, que solo unos pocos en nuestro mundo podían entender de qué se trataba, y todos los demás miraban sin saber cuál era la intención de las palabras. Con el Arizal los conceptos penetraron más en la Creación y en las personas, pero aun así sus discípulos, los "cachorros del Arizal", eran únicamente grandes del mundo y grandes mekubalim. Desde el Baal Shem Tov en adelante el asunto se volvió accesible a cada uno: todo judío, mediante el estudio de la enseñanza del jasidus, se conecta en su interior con el reconocimiento de los asuntos Divinos hasta verlos realmente. Esta es también la intención de las palabras aquí: una conexión "con visión sensorial", que es la raíz de toda la avodá.
En resumen: en esta parte repasamos los caminos del bitush que trazó el Alter Rebbe para quitar el timtum halev: la contemplación en la esencia del alma frente a los animales, en los pecados de la juventud, en el pensamiento, el habla y la acción, y en los sueños de la noche, y el dirigirse del alma Divina a la nefesh habahamis con expresiones duras. Vimos que la finalidad de todo esto es que el alma Divina ilumine sus ojos en la verdad de la unidad de la Luz Infinita "con visión sensorial y no solo en el nivel de la audición y la comprensión", y que esta es la raíz de toda la avodá, tal como surge de la analogía del pájaro: que desde el Baal Shem Tov en adelante estos temas se volvieron accesibles a todo judío.
En la próxima parte continuaremos desde la línea que comienza "vehata'am lefi" hasta el final del capítulo 29.