En la parte anterior nos detuvimos en los modos del bitush (el "golpear" y quebrar) de la nefesh habahamis, el alma animal: el balance personal respecto de los pecados de juventud y respecto del pensamiento, el habla y la acción. Ahora continuamos con otra señal que trae el Alter Rebbe, de la cual la persona puede aprender cuál es su situación: el contenido de sus sueños.
Los sueños como espejo de la situación espiritual de la persona:
De tanto en tanto se le cuela a la persona algún sueño bueno, pero la mayoría de sus sueños son vanidad y persecución del viento. ¿Por qué sueña cosas vacías? Porque su alma no asciende hacia lo alto, a los palacios de santidad. Si su alma ascendiera a los palacios de santidad, soñaría sueños de santidad. Ya este hecho en sí mismo debería llevar a la persona a hacer un balance personal: ¿estos son mis sueños? ¿Esta es, entonces, mi situación? Y no hay bitush mayor que este para la persona, pues está dicho: «מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'» ("¿quién subirá a la montaña de Hashem? El de manos limpias, etc.").
Y el Alter Rebbe trae el lenguaje del Zohar: que de noche esos lados malos, la sitra ajra, vienen y se adhieren a su alma, y de ellos provienen sus sueños. Y hay en esto tres modalidades:
«ומודעין ליה בחלמא מלין דעלמא» ("y le dan a conocer en el sueño cosas del mundo"): le informan cosas futuras, asuntos mundanos. La persona puede llegar a pensar que es profeta, y no sabe que recibió una "transmisión en vivo" de la sitra ajra. ¿Y qué le revelaron? «מלין דעלמא», cosas vacías: soñó que le ocurriría tal y tal cosa, y efectivamente ocurrió. No hay aquí nada de santidad, ni de mitzvá, ni de sentido alguno.
«ולזמנין דחייכן ביה ואחזיאו ליה מילין שקר» ("y a veces se ríen de él y le muestran cosas falsas"): a veces esas fuerzas del mal se burlan de él y le muestran mentiras. Una vez le muestran cosas verdaderas y otra vez cosas falsas, y todo es resultado de esos mismos sitrin bishin (lados malos), y no hay en ello santidad en absoluto.
«וצערין ליה בחלמא» ("y lo angustian en el sueño"): y a veces lo hacen sufrir en su sueño, y la persona se despierta sobresaltada y con miedo.
Y todo esto se debe a que su alma no asciende a los palacios de santidad, y por consiguiente quienes dominan en sus sueños son esos lados malos. [El remedio para ello es el Shemá y la teshuvá: mediante la lectura del Shemá la persona se purifica.] El Alter Rebbe señala la fuente en el Zohar, parashat Vaikrá (folio 25, páginas a y b), y escribe «עיין שם באריכות» ("véase allí con extensión"): allí el Zohar se extiende en los detalles del tema de nefesh, ruaj y neshamá, y en qué nivel queda atrapado cada uno de ellos. Y dado que el Alter Rebbe envía al estudiante a mirar allí, corresponde estudiar sus palabras. [Y aunque se dice que no debe tocarse el Zohar sino quien es apto para ello, en el propio Tania ya hemos tocado pasajes del Zohar en varios lugares, y es el Alter Rebbe mismo quien eleva al estudiante al nivel en que será capaz de estudiarlos.]
Una observación sobre la precisión del versículo:
El versículo que se trajo aquí en forma abreviada, «מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'», dice en realidad: «מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו, נקי כפים ובר לבב» ("¿quién subirá a la montaña de Hashem y quién se mantendrá en pie en Su lugar santo? El de manos limpias y corazón puro"). El Alter Rebbe salteó las palabras «ומי יקום במקום קדשו» y escribió «מי יעלה בהר ה' נקי כפים וגו'». A primera vista, el lugar de la palabra «וגו'» ("etc.") debería haber estado entre «מי יעלה בהר ה'» y «נקי כפים». ¿Por qué, entonces, el salto?
El Rebbe, en una de sus anotaciones al Tania, remite a las palabras de Tosafot en el tratado Shabat. Allí la Guemará trae el versículo «ונתן הכסף וקם לו» ("y dará el dinero y quedará suyo"), y Tosafot pregunta: «אימא פסוקיה» ("di el versículo completo"), pues el versículo no está escrito así, sino «ויסף חמישית כסף ערכך עליו וקם לו» ("y añadirá un quinto del dinero de su valuación y quedará suyo"). ¿Cómo es que la Guemará salteó varias palabras y formó, por así decirlo, un versículo nuevo? Y responde Tosafot: «ודרך הש"ס לקצר ולומר בלשון אחר קצר» ("y es la manera del Talmud abreviar y decirlo en otro lenguaje, más breve"): cuando se viene a decir un punto determinado, la Guemará suele traer el versículo abreviado, incluso sin insinuar que salteó palabras. Y esto mismo es lo que hace aquí el Alter Rebbe: no busca citar toda la extensión del versículo, sino solo el punto por el cual lo trajo.
Resumen de los consejos en el lenguaje del Alter Rebbe:
«והנה כל מה שיאריך בענינים אלו במחשבתו וגם בעיונו בספרים» ("y he aquí, cuanto más se extienda en estos temas en su pensamiento y también en su estudio en los libros"): todos los puntos explicados hasta aquí brevemente, los pecados de juventud, el pensamiento, el habla y la acción, y el tema de los sueños. La persona debe extenderse en ellos con su pensamiento, y además buscar y estudiar en los libros que se extienden sobre ellos, por ejemplo el Zohar que se extiende en el tema de los sueños, y los lugares donde se explicó el tema de los pensamientos. Y cuanto más estudie y medite, más obrarán estas cosas en él, «להיות לבו נשבר בקרבו ונבזה בעיניו נמאס» ("que su corazón se quiebre en su interior y sea despreciable y repugnante a sus propios ojos"), tal como dice el versículo, y hasta el máximo del hastío.
¿Y a quién está quebrando? Como se explicó, a la nefesh habahamis: «ולמאס חייו ממש» ("y hastiarse literalmente de su vida"). Y cuando llega a semejante bitush, entonces está «ממאס ומבזה הסטרא אחרא ומשפילה לעפר ומורידה מגדולתה וגסות רוחה וגבהותה» ("hastiando y despreciando a la sitra ajra, humillándola hasta el polvo y bajándola de su grandeza, de su grosería de espíritu y de su altanería"). Porque, ¿quién es el que impide a la persona que se encuentra en timtum halev (embotamiento del corazón) emocionarse y despertarse? Ese mismo arrogante, la sitra ajra, «שמגביה את עצמה על אור קדושת נפש האלוקית להחשיך אורה» ("que se eleva por encima de la luz de la santidad del alma Divina para oscurecer su luz"). Y mediante estos pensamientos y el bitush que ellos provocan, la persona la baja de su grandeza y de su soberbia, y entonces, naturalmente, brillará la luz del alma Divina.
Hasta aquí, un modo de meditación: la persona medita en su propio bitush, en el quebrantamiento del "animal" que hay en ella.
Conviene subrayar: este balance personal se hace cuando no hay otra alternativa. La situación de la persona en este momento es de obturación y embotamiento del corazón, y tiene ante sí dos opciones: resignarse a que el corazón no se despierte y quedarse en la frialdad, o comenzar a golpear y quebrar al "animal" que le estorba, para llegar al despertar del corazón.
[Pregunta: ¿no hay peligro de que una avodá así lleve a la persona a la depresión? Quien no está en el nivel correspondiente ni siquiera sabe que hay que hacer esto, y quien sabe que hay que hacerlo ya está en el nivel: estudia Tania y sabe exactamente de qué se trata. Y para la tristeza no hay aquí lugar, pues ya estudiamos tres capítulos largos, 26, 27 y 28, en los que el Alter Rebbe descartó la tristeza desde todos los ángulos posibles, y no hay razón en el mundo para que llegue a ella. Y cuando se acerca al bitush con las herramientas de esos capítulos, hace un balance personal y no cae en la tristeza. Y más aún: la tristeza misma proviene de la nefesh habahamis, y en este momento él está luchando contra ella. ¿Cómo podría ella "treparse" encima justamente en esta hora? Él está cumpliendo ahora una misión Divina: golpear y quebrar al "tronco de madera", y acercar de inmediato ese tronco quebrado al fuego ardiente. Y se entusiasma, y esa es la avodá en su forma correcta.]
[Otra pregunta: ¿no es esta una guerra interminable, de subidas y caídas, en la que al final la persona termina volviendo al punto del que partió, y de allí la desesperación? La respuesta es que nunca vuelve al punto del que partió. Al contrario: todo lo que estudiamos en Tania es que la persona se eleva constantemente a un nivel más alto, y entonces se le exige una limpieza en un nivel más alto, pero no retrocede.]
Y hay una analogía para esto: una persona cuya ropa está algo sucia, con una mancha leve, puede caminar con ella por la calle y nadie le dirá nada ni le hará reclamos. En cambio, esa misma ropa, si se le entrega al rav de la ciudad o a un talmid jajam, él no saldría con ella al dominio público; y hasta tal punto llegaron a hablar los Sabios en la Guemará, en lenguaje muy fuerte, sobre un talmid jajam que tiene una mancha en su ropa. Y no hace falta ir tan lejos: esa misma persona, si guarda la ropa en el armario y al cabo de un año es nombrada rav de la ciudad, ya no podrá vestir la ropa que vestía el año pasado, porque ahora es una persona de un nivel más alto, y esa misma mancha le molesta. Y no es que haya descendido a su nivel anterior o vuelto al punto de partida, sino todo lo contrario: es porque subió a un nivel más alto. Con la ropa se puede colgarla en el armario y no usarla, pero aquí hablamos del alma de la persona, que no se puede sacar y dejar en un armario; debe limpiarla. Y se le exige una limpieza más elevada, no porque haya vuelto al comienzo del camino, sino porque llegó a un nivel más alto.
El segundo modo: estruendo e ira desde el alma Divina:
Hasta ahora se habló de un bitush en el que la persona le habla a la nefesh habahamis en su propio idioma: le pone delante la imagen de su estado, "mira cómo te ves", y toda la ocupación es únicamente frente a la nefesh habahamis. Ahora el Alter Rebbe agrega otra vía para provocar bitush en la nefesh habahamis: fortalecer al alma Divina, para que el "importarle" que hay en ella frente a esta situación molesta alce su voz.
Y en el lenguaje del Tania: «וגם ירעים עליה בקול רעש ורוגז להשפילה» ("y también truene sobre ella con voz de estruendo e ira, para humillarla"): que le grite a la nefesh habahamis. No hace falta que los gritos se escuchen afuera, sino que él mismo escuche bien cómo su alma Divina le grita a su alma animal, en el idioma que ella entiende. ¿Y de dónde sabemos que hay que proceder así? «כמאמר רז"ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע שנאמר רגזו וגו'» ("como el dicho de nuestros Sabios: siempre enfurezca la persona al instinto del bien contra el instinto del mal, como está dicho: 'enfurézcanse, etc.'"): despertar al yetzer tov y ponerle en la mano herramientas para que se enfurezca contra el yetzer hará, «דהיינו לרגוז על נפש הבהמית שהוא יצרו הרע בקול רעש ורוגז במחשבתו» ("es decir, enfurecerse contra el alma animal, que es su instinto del mal, con voz de estruendo e ira, en su pensamiento"). Y la novedad aquí es esta: hasta ahora se le decía a la persona "¿quién eres tú? El animal"; y ahora se le dice que no es solo animal, sino que tiene también un alma Divina, y luego de haber atravesado todo el proceso hasta aquí y de haber hecho ya algún bitush, su alma Divina está presente y se siente más en él, y de ella se servirá. Y todo esto «במחשבתו», el grito se hace en el pensamiento.
[¿La hisbodedus, el recogimiento solitario, forma parte de este tema? Se puede estar "a solas" incluso entre un millón de personas, y si una habitación cerrada lo ayuda, mejor aún. En el libro "Hayom Yom" el Rebbe propone que en el día del cumpleaños la persona se recoja a solas y haga un balance personal; vemos, pues, que tal situación existe y no es algo descabellado, solo que allí se habla de hacerlo una vez al año, en el cumpleaños.]
¿Y qué le dirá en su pensamiento? «אתה רע ורשע ומשוקץ ומתועב ומנוול וכו', ככל השמות שקראו לו חכמינו ז"ל באמת» ("tú eres malo y malvado, abominable y repugnante y despreciable, etc., con todos los nombres con que lo llamaron nuestros Sabios, de verdad"). Y hay otros nombres más con que lo llamaron los Sabios, y el Alter Rebbe no los trajo todos aquí. Y la palabra «באמת», "de verdad", se refiere a cada uno de los nombres: eres malo de verdad, y malvado de verdad, y abominable de verdad, y repugnante de verdad.
¿Y en qué se expresan la maldad, la perversidad, la abominación y la vileza de su yetzer hará? Sobre esto detalla el Alter Rebbe: «עד מתי תסתיר לפני אור אין סוף ב"ה ממלא כל עלמין» ("¿hasta cuándo me ocultarás la luz del Ein Sof, bendito sea, que llena todos los mundos?"). La persona quiere revelar en sí misma la Divinidad, y he aquí que el Santo Bendito Sea "llena todos los mundos", está aquí mismo y no hace falta volar a otro mundo para encontrarlo. ¿Y por qué no logra emocionarse y despertarse? Porque hay un vil que estorba. «שהרי הוא היה הוה ויהיה בשוה גם במקום זה שאני עליו» ("pues Él fue, es y será igualmente también en este lugar en el que yo estoy"): el Santo Bendito Sea está en este mismo instante aquí, «כמו שהיה אור אין סוף ב"ה לבדו קודם שנברא העולם בלי שום שינוי» ("tal como estaba la luz del Ein Sof, bendito sea, a solas, antes de que el mundo fuera creado, sin cambio alguno"): tal como estaba antes de la creación del mundo, así está ahora, en la casa de la persona y en su corazón, «כמו שכתוב אני ה' לא שניתי, כי הוא למעלה מהזמן וכו'» ("como está escrito: 'Yo, Hashem, no he cambiado', pues Él está por encima del tiempo, etc.").
«ואתה מנוול וכו' מכחיש האמת הנראה לעיניים דכולא קמיה כלא ממש באמת» ("y tú, vil, etc., niegas la verdad que se ve a los ojos, que todo ante Él es literalmente como nada, en verdad"): desde el punto de vista de la visión sensorial, la verdad es que "todo ante Él es como nada", todo el mundo es como inexistente frente al Creador; y el vil yetzer hará se interpone como una cortina y no deja que la persona vea esta verdad. La persona intenta meditar en ello, y él, por su parte, le argumenta que no va a lograr sentirlo.
El objetivo de la avodá: una visión sensorial:
Y con esto concluye el tema: «והנה על ידי זה יועיל לנפשו האלוקית להאיר עיניה באמת ייחוד אור אין סוף ב"ה בראייה חושית ולא בחינת שמיעה והבנה לבדה» ("y he aquí que por medio de esto ayudará a su alma Divina a iluminar sus ojos con la verdad de la unidad de la luz del Ein Sof, bendito sea, con una visión sensorial y no solo con el aspecto de escucha y comprensión"). Todo el largo proceso, en el que el Alter Rebbe fue dando consejos etapa por etapa para quebrar el timtum halev, le será de ayuda a su alma Divina: el fuego intenta quemar al "tronco de madera", solo que el tronco no logra encenderse; y cuando haga esos quiebres, el fuego logrará prenderse en él, y la persona se conectará con la Divinidad como si lo viera con sus propios ojos. Y esa es la diferencia entre ver y escuchar: algo que la persona ve con sus ojos es absoluto para ella, así y no de otra manera, y no hay quien la mueva de allí; mientras que algo que solo escuchó y entendió, alguien puede llegar a confundírselo. Y como se explicó en otro lugar, esta es la raíz de toda la avodá: que la persona llegue a la certeza de la visión; y si hay un animal que oculta, hay que romperlo en pedazos.
Una avodá verdadera y no mecánica:
[Y al reclamo de que todo esto está tan planificado y ordenado que resulta mecánico, y que además es difícil, justamente en eso hay motivo de satisfacción: se le dio a la persona un plan claro, etapa por etapa, y no está obligada a tomarlo todo. Alcanza con que tome una sola etapa, incluso solo la primera, y que cada uno tome para sí aquello que le habla: a uno le habla el tema de los sueños, a otro los pecados de juventud, a otro el pensamiento, el habla y la acción, y a otro los nombres "malo, malvado, abominable, vil". Lo esencial es que tome aquello con lo que se conecta.]
Pero sí hay que cambiar y variar, porque si la persona no cambia, el asunto se parece a la conocida historia de la Guemará sobre Tito: un mosquito entró en su cerebro y lo picoteaba. Cuando Tito descubrió que al golpear el herrero con el martillo el mosquito se calmaba, iba día tras día adonde el herrero (y cuenta la Guemará que un herrero judío no le cobraba paga, le bastaba con ver su sufrimiento, mientras que a un herrero no judío le pagaba). Solo que al cabo de un mes el mosquito se acostumbró también a los martillazos, y ya no se vio afectado por ellos. Y lo mismo aquí: hay que cambiar y variar, para que el yetzer hará no se acostumbre, y para que la avodá no sea mecánica sino verdadera. En efecto, esto es cuestión de avodá, de trabajo; y cuando la persona trabaja, con la ayuda de Hashem se hará de la manera correcta.
En resumen: en esta parte aprendimos que el contenido de los sueños de la persona es una señal de su situación: que su alma no asciende a los palacios de santidad, y por eso esos sitrin bishin se adhieren a ella, le dan a conocer «מלין דעלמא», se ríen de ella y le muestran cosas falsas y la angustian en el sueño; y eso mismo debería llevarla a hacer un balance personal. Nos detuvimos en la precisión del versículo «מי יעלה בהר ה'» y en la manera del Talmud de abreviar, y en el cierre de los consejos: la extensión en el pensamiento y en el estudio en los libros, que lleva a que su corazón se quiebre en su interior y a que la sitra ajra se vuelva repugnante y sea humillada de su soberbia. Asimismo estudiamos el segundo modo: el estruendo y la ira del alma Divina sobre el alma animal, en su pensamiento, con el clamor «עד מתי תסתיר לפני אור אין סוף ב"ה ממלא כל עלמין» ("¿hasta cuándo me ocultarás la luz del Ein Sof, bendito sea, que llena todos los mundos?"), cuyo objetivo es iluminar los ojos del alma Divina con una visión sensorial y no solo con escucha y comprensión. Y lo principal de todo: que sea una avodá verdadera y variada, y no mecánica.
En la parte siguiente continuaremos, con la ayuda de Hashem, con el estudio de las palabras del Alter Rebbe en la continuación del libro.