En la clase anterior estudiamos la nefesh haelokis (el alma divina) y su unión con el cuerpo, y vimos cómo el Alter Rebbe establece que todo judío posee dos almas. En esta clase profundizaremos en la definición de la segunda alma, la neshamá divina, y en las fuentes que enseñan cuál es su esencia y cuál es su raíz interior en el Creador.
Llegamos al capítulo 2 del Tania (hoja 6a), que es continuación directa del final del capítulo 1. Allí el Alter Rebbe explicó que todo judío, cada hijo de Israel, tiene dos almas, y detalló extensamente las características y las acciones del alma que proviene de la klipá y de la sitrá ajará (el lado de la impureza).
La segunda alma en Israel:
El capítulo 2 se abre con la definición de la segunda alma: "נפש השנית בישראל היא חלק אלוק-ה ממעל ממש" ("la segunda alma en Israel es literalmente una porción de Dios de lo Alto"). Ya nos detuvimos en todas las precisiones: por qué se la llama "segunda", cuál es el énfasis de "de lo Alto", y qué significa "literalmente". La idea central es que la neshamá divina que se encuentra en cada uno es una porción de Dios que viene realmente de lo Alto, y que descendió hasta hacerse concreta: en cada judío hay una realidad divina literal.
Ahora el Alter Rebbe viene a reforzar esta afirmación y a traer fuentes y pruebas de que la segunda alma que hay en cada judío es literalmente una porción de Dios de lo Alto, en todos los sentidos y sin exageración alguna. Para ello cita dos expresiones:
"ויפח באפיו נשמת חיים" ("y sopló en sus narices aliento de vida"), versículo del comienzo del segundo capítulo de Bereshit. Luego de la descripción general de todas las criaturas de los seis días de la creación, la Torá vuelve y describe con mayor detalle la creación del hombre, que es la finalidad de toda la creación: el Santo, bendito sea, lo formó polvo de la tierra, "y sopló en sus narices aliento de vida, y el hombre fue un ser viviente". La vida y el alma entraron en ese ser formado de polvo por vía de un soplo.
"ואתה נפחת בי" ("y Tú la soplaste dentro de mí"), expresión de la Guemará en el tratado Berajot, que trae el texto "אלוקי, הנשמה שנתת בי" ("Dios mío, el alma que pusiste en mí") que se dice en las bendiciones matinales; de la Guemará pasó al sidur y se recita cada mañana. Aunque existen distintas versiones y pequeñas variantes entre el texto de la Guemará y el del sidur, en un punto no hay diferencia alguna: "Tú la soplaste dentro de mí", exactamente la misma expresión que se dijo sobre Adam harishón, el primer hombre.
¿Por qué hacen falta ambas fuentes juntas?
El versículo habla de Adam harishón, y podríamos pensar que ese soplo fue algo exclusivo de él. Por eso el Alter Rebbe trae la misma expresión desde las bendiciones matinales: cada mañana todo judío declara y agradece al Creador que el alma "la soplaste dentro de mí", exactamente del mismo modo.
"Y dijo" frente a "y sopló":
Conviene aclarar primero que la Torá habla en el lenguaje de los hombres, aunque el Creador no tiene cuerpo ni forma corporal. La expresión "y sopló" nos resulta familiar de la vida física (una persona que infla un globo), y la Torá adopta un lenguaje humano para acercarnos la idea, según el conocido principio: "דיברה תורה כלשון בני אדם" ("la Torá habló en el lenguaje de los hombres"). Pero incluso cuando la Torá elige una analogía comprensible para el entendimiento de las criaturas, elige una analogía absolutamente precisa.
En el primer capítulo de Bereshit, al describir toda la creación, la Torá emplea una sola expresión: "y dijo Dios: sea la luz", "y dijo Dios: haya un firmamento", "y dijo Dios: júntense las aguas", "y dijo Dios: haya luminarias", y así en todo. De ahí la conocida enseñanza: "בעשרה מאמרות נברא העולם" ("con diez enunciados fue creado el mundo"), y los "enunciados" son esos "y dijo". También "y dijo" es una analogía tomada del habla humana y aplicada al Creador, tal como "y sopló" es una analogía.
Del hecho de que la Torá cambie la analogía precisamente en el alma del hombre, debemos entender que hay un cambio también en aquello que la analogía representa: el alma del hombre no es como el resto de la creación. Si fuera igual a ella, no habría motivo para cambiar la imagen, y también aquí se habría dicho "y dijo: haya un alma". El cambio viene a subrayar que en el alma se trata de algo esencialmente distinto.
"Quien sopla, sopla desde su interior":
Para explicar ese cambio, el Alter Rebbe cita al Zohar, que explica el concepto del soplo referido al surgimiento del alma: "מאן דנפח מתוכיה נפח" ("quien sopla, sopla desde su interior"). En la analogía: quien infla un globo saca el aire y la energía desde dentro de sí, desde su interioridad. También el que habla expulsa aire, pero puede hablar durante largas horas sin perder su fuerza; en cambio, al soplar, a los pocos segundos ya no puede continuar, porque sale algo de su interioridad. En lo material, esa salida limita su capacidad; en el plano espiritual, el énfasis principal está precisamente en ese punto: la cosa proviene de la interioridad.
El Santo, bendito sea, quiere enseñarnos que el alma no es como el firmamento, como las luminarias, como la luz, como las aguas y el resto de las cosas. En toda criatura del mundo hay una vitalidad divina, pues sin ella no existiría, y esa vitalidad es grande y poderosa; pero su nivel es el nivel de "y dijo", mientras que el nivel de la vitalidad del alma es "y sopló". Esto es lo que dice el Zohar.
El significado de "desde su interior" es: desde su interioridad y desde su dimensión más íntima, y en el lenguaje del Tania, basado en el versículo de Iyov citado al comienzo del capítulo: "חלק אלוק-ה ממעל ממש" ("literalmente una porción de Dios de lo Alto"). Ese es el sentido de "y sopló": quien sopla con fuerza extrae de sí mismo, de la interioridad y la intimidad de su vitalidad. Y cuando el Santo, bendito sea, sopla, por así decirlo, el alma dentro del hombre, y cada uno dice "y Tú la soplaste dentro de mí", es decir, también su alma personal, cada día y en cada instante, entonces se trata de un alma cuyo origen está en la interioridad e intimidad del Creador, por así decirlo.
Hay otra precisión: dice "la segunda alma en Israel", en el pueblo de Israel específicamente, y no en la tierra de Israel. En las naciones del mundo no existe algo semejante, sino que son como los animales que creó el Santo, bendito sea: tienen vitalidad, pero del nivel de "y dijo", y no tiene por qué provenir de "y sopló". El "y dijo" es suficientemente fuerte como para dar energía de vida, pero no es la neshamá que hay en Israel. Y quien se convierte recibe ciertamente el "y sopló", ya que en el momento de la conversión, según la halajá, recibe un alma nueva.
Un énfasis más: el versículo dice "y sopló en sus narices", sin interrupción entre ambas palabras. "Y sopló" se refiere al Creador y "en sus narices" a la criatura, para enseñar que la interioridad del Creador se encuentra dentro del hombre sin interrupción alguna.
"Las almas de Israel ascendieron en el pensamiento":
Continúa el Alter Rebbe y dice: "וכמו על דרך משל, נשמות ישראל עלו במחשבה" ("y a modo de analogía, las almas de Israel ascendieron en el pensamiento"). Cabe preguntar si esta línea pertenece a la frase anterior o si es una introducción a la frase siguiente. Por la forma en que está escrito en el Tania (dos puntos y luego la apertura de un tema) parece que se trata de una introducción a lo que viene, y en ella el Alter Rebbe da una analogía que ampliaremos más adelante.
Esta frase es paralela a las expresiones "y sopló en sus narices" y "literalmente una porción de Dios de lo Alto". Porque, ¿cuál es la diferencia entre el habla y el pensamiento? El habla es externa: las letras y las palabras salen hacia afuera, y por eso el otro las escucha; el pensamiento, en cambio, permanece en la interioridad. Por eso, cuando el Alter Rebbe viene a decir que el alma del judío pertenece a la interioridad, al "sopló, de lo Alto, literalmente", emplea la expresión: "las almas de Israel ascendieron en el pensamiento".
Resumen: en esta clase aprendimos que el Alter Rebbe demuestra que la segunda alma en Israel es literalmente una porción de Dios de lo Alto, y trae para ello el versículo "y sopló en sus narices aliento de vida" y el texto de las bendiciones matinales "y Tú la soplaste dentro de mí". Nos detuvimos en la precisión de la analogía: la Torá cambia el lenguaje de "y dijo", usado en toda la creación, por "y sopló" en el alma, y con ello alude a un cambio esencial. Según el Zohar, "quien sopla, sopla desde su interior": el alma proviene de la interioridad e intimidad del Creador, sin interrupción, y esto solamente en Israel. También vimos que la analogía "las almas de Israel ascendieron en el pensamiento" enseña la pertenencia del alma a la interioridad, tal como el pensamiento permanece adentro.
En la próxima clase trataremos el origen del alma en la interioridad del Creador, y profundizaremos en cómo el "pensamiento" y el soplo "desde su interior" expresan la raíz del alma de Israel en la interioridad y en la esencia misma del Creador.