En la parte anterior nos ocupamos del consejo del Alter Rebbe en el capítulo 28 para quien sufre pensamientos ajenos (majshavot zarot) durante la plegaria, y de su advertencia: "y tampoco sea necio como para ocuparse de elevar las midot". Ahora nos detendremos en la raíz misma de la guerra que se libra dentro del hombre, y en la forma de enfrentarla.
La batalla por el cerebro:
El hombre tiene dos almas, y en palabras del Alter Rebbe: "כל אחת חפצה ורצונה למשול בו ולהיות המוח ממולא ממנה לבדה" ("cada una desea y quiere gobernarlo, y que el cerebro esté colmado solamente de ella"). Toda la guerra gira en torno a una sola "pantalla": el cerebro. El hombre tiene un cerebro y no dos, mientras que las fuerzas internas que empujan hacia él su energía son dos. Por eso cada una de las almas pelea por ver quién dominará el cerebro y quién introducirá allí sus pensamientos: "כל הרהורי תורה ויראת שמים מנפש האלוקית, וכל מילי דעלמא מנפש הבהמית" ("todos los pensamientos de Torá y temor del Cielo provienen del alma divina, y todos los asuntos mundanos, del nefesh habahamis", el alma animal).
Pero aquí el Alter Rebbe agrega un punto decisivo: "רק שהאלוקית מלובשת בה" ("solo que la divina está revestida en ella"). Si se tratara de dos almas separadas, cada una subiendo a la pantalla por turno mientras la otra espera a un costado hasta que baje, la situación no sería tan grave: mientras el alma animal piensa pensamientos ajenos, el alma divina estaría tranquila a un lado. Pero no es así. El hombre es una unidad entrelazada, y cuando el alma animal sube a la pantalla arrastra consigo al alma divina que está revestida en ella; entonces esta queda perturbada por esos pensamientos y no puede quedarse al margen. No hay aquí una pantalla dividida en dos, donde se ve a veces a uno y a veces a otro, sino que el alma divina queda atrapada dentro de la perturbación misma, y por eso el hombre no es capaz de rezar en ese momento.
La parábola del idólatra parado frente a él:
El Alter Rebbe trae una parábola: un hombre está rezando con kavaná, y frente a él se para un idólatra, un hombre burdo y malvado, que conversa y le habla para confundirlo, "pues esa es ciertamente su intención". ¿Y cuál es el consejo en semejante situación? "שלא להשיב לו מטוב ועד רע, ולעשות עצמו כחרש לא ישמע" ("no responderle ni bien ni mal, y hacerse el sordo que no oye"), y cumplir con lo escrito: "אל תען כסיל באיוולתו פן תשווה לו גם אתה" ("no respondas al necio según su necedad, no sea que también tú te iguales a él"). Porque desde el momento en que le respondes al necio, bajaste a su nivel y te volviste como él: él dice una cosa y tú dices otra. El solo hecho de que él pregunte y tú contestes los coloca a ambos en el mismo plano, y por eso no hay que responderle en absoluto.
Y así también en el nimshal: en el instante en que le cae al hombre un pensamiento cuyo único propósito es confundirlo, que no le responda nada ni intente analizarlo: ni argumento, ni respuesta, ni hisbonenus (reflexión meditativa), sino que aparte su mente de él por completo. En palabras del Alter Rebbe: "אל ישיב מאומה ושום טענה ומענה נגד המחשבה הזרה, כי המתאבק עם מנוול מתנוול גם כן, רק יעשה עצמו כלא יודע ולא שומע ההרהורים שנפלו לו, ויסירם מדעתו ויוסיף אומץ וכוח כוונתו" ("que no responda nada, ningún argumento ni réplica contra el pensamiento ajeno, pues quien lucha con un sucio también se ensucia; sino que se haga como quien no sabe ni oye los pensamientos que le cayeron, los quite de su mente y redoble la fuerza y el vigor de su kavaná"). Ese es el resumen del asunto: cuando cae un pensamiento que confunde, que el hombre sepa identificar de dónde viene, y simplemente no le preste atención.
Solo "como una parábola": el idólatra físico o "el extraño que llevas dentro":
Hay que subrayar que el Alter Rebbe empleó aquí lenguaje de parábola solamente: "como la parábola del hombre que reza con kavaná y frente a él se para un idólatra malvado". El Rebbe explica este capítulo extensamente en el maamar "Basi LeGani" 5730, impreso en Sefer HaMaamarim Meluket, tomo 4, y plantea allí una aparente contradicción dentro del propio Tanya, de un lugar a otro:
En nuestro capítulo: cuando un idólatra malvado se para frente a él, el consejo es ignorarlo por completo, sin hisbonenus alguna.
En Igueret HaKodesh, siman 25 (página 141): allí el Alter Rebbe escribe algo totalmente distinto: cuando no está en su mano protestar, "como un idólatra que habla y lo confunde en su plegaria", debe detenerse y reflexionar.
Y así se explica allí: cuando un idólatra se para y lo confunde en su rezo, que el hombre reflexione "qué es esto que Hashem le ha hecho", es decir, por qué le envió el Santo, bendito es, a ese hombre. Pues el idólatra no tiene libre albedrío en esto, y llegó por hashgajá pratit (providencia particular) como enviado divino. ¿Y para qué le envía Hashem un emisario en medio de la plegaria con el fin de confundirlo? "No es sino para que se fortalezca y se esfuerce aún más en su plegaria, con profundidad de corazón y con una kavaná tan grande, que no oiga las palabras del idólatra". ¿Y cómo es posible no prestar atención? Sobre esto continúa el Alter Rebbe: "pero para ese nivel hace falta un despertar grande e inmenso", y trae un consejo para lograr ese despertar: que ponga en su corazón y reflexione largamente cómo el Santo, bendito es, por así decirlo, se contrajo (tzimtzum) y se revistió en el cuerpo de ese mismo hombre para despertarlo.
A primera vista hay aquí una contradicción: en Igueret HaKodesh el Alter Rebbe indica reflexionar, y es precisamente esa hisbonenus la que da la fuerza para ignorar, ya que ignorar no es cosa simple en absoluto; mientras que en nuestro capítulo, cuando cae un pensamiento que confunde, no menciona hisbonenus en absoluto, sino únicamente apartar la mente.
Explica el Rebbe en ese mismo maamar que hay que distinguir entre dos situaciones:
Un idólatra de carne y hueso que efectivamente está parado frente a él: es un emisario divino de Arriba. En tal caso debe detenerse y reflexionar qué sucedió aquí y por qué Hashem le envió a ese hombre en medio de la plegaria; y la reflexión en ese revestimiento divino es la que lo ayudará.
Un pensamiento ajeno que le cae por sí solo: los pensamientos malos que lo confunden no vienen como emisarios de Arriba, sino del yetzer hará que está dentro de él mismo. Aquí no hay que detenerse ni reflexionar en absoluto, sino simplemente apartar la mente.
Esta es la distinción del Rebbe entre el idólatra en lo físico y "el extraño que llevas dentro": son dos asuntos completamente distintos. Quien desee estudiar el tema con amplitud, alrededor de una página y media, que vea Sefer HaMaamarim Meluket, tomo 4, desde la página 149 en adelante.
Un consejo para quien le cuesta quitarse el pensamiento:
"ואם יקשה לו להסירה מדעתו, מפני שטורדים דעתו מאוד בחוזקה" ("y si le resulta difícil quitarlo de su mente, porque lo perturban con mucha fuerza"). ¿Qué hace aquel a quien le cuesta? Hisbonenus no corresponde aquí, como se explicó, pero los pensamientos no lo sueltan: se esfuerza con todas sus fuerzas por concentrarse en las palabras de la plegaria y no lo logra, una y otra vez, y cuando alcanza algo de calma, el asunto vuelve a repetirse; todos conocemos esto. En tal situación el Alter Rebbe indica: "אז ישפיל נפשו לה' ויתחנן לו יתברך" ("entonces humille su alma ante Hashem y le suplique a Él, bendito es"). Que se detenga y suplique ante el Santo, bendito es, en su pensamiento (y en los lugares donde no cabe detenerse en medio de las palabras, solo con el pensamiento), que tenga piedad de él con Su abundante misericordia, "כרחם אב על בנים הנמשכים ממוחו" ("como se apiada un padre de los hijos que derivan de su cerebro"). Tal como aprendimos en el capítulo 2 del Tanya, que el hijo deriva del cerebro del padre, así el judío deriva, por así decirlo, del "cerebro" y del pensamiento del Santo, bendito es. Dice el judío ante Hashem: hijo Tuyo soy, y está dicho "como se apiada un padre de los hijos": ten piedad de mí y dame fuerzas para frenar estos pensamientos. "וככה ירחם ה' על נפשו הנמשכת מאתו יתברך להצילה ממים הזידונים" ("y así se apiadará Hashem de su alma, que deriva de Él, bendito es, para salvarla de las aguas impetuosas").
"Las aguas impetuosas":
Las "aguas impetuosas" son una metáfora de la perturbación de los pensamientos, en la línea del versículo de Shir HaShirim: "aguas abundantes no podrán apagar el amor, ni los ríos lo arrastrarán". Se explica en jasidut que las "aguas abundantes" son las perturbaciones de los pensamientos que le caen al hombre en medio de la plegaria y lo confunden, y son como las aguas del diluvio. ¿Y cuándo comienzan las aguas del diluvio? Justamente cuando Nóaj entra en la teivá (el arca). "Teivá" significa también "palabra" de la plegaria: cuando el hombre entra en las palabras del rezo, de inmediato comienzan las "aguas abundantes" a perturbarlo. ¿Y qué debe hacer? Entrar hacia adentro de la teivá y no prestar atención; entonces todas las aguas quedan afuera y él está protegido, pues el Santo, bendito es, cierra sobre él la puerta y todas las perturbaciones desaparecen. ¿Cuándo no está protegido? Cuando sale del arca hacia afuera, aunque sea por un instante: entonces las aguas lo arrastran.
Las últimas palabras del capítulo, "ולמענו יעשה כי חלק ה' ממש עמו" ("y por amor a Él lo hará, pues una porción de Hashem literalmente está con él"), pueden interpretarse de dos maneras:
Como continuación de la plegaria y el pedido del judío: hazlo por mí, pues todo judío es una porción literal del Santo, bendito es; parte de Ti soy, actúa por mí y ayúdame.
Como una promesa de boca del Alter Rebbe: si rezas como corresponde, tienes garantizado que "por amor a Él lo hará", el Santo, bendito es, actuará por ti y te ayudará, pues una porción de Hashem literalmente está con él.
Hay aquí, pues, también una promesa: quien no es capaz de lidiar con esas perturbaciones, y se detiene y pide misericordia del Cielo, la misericordia del Cielo le servirá para liberarse de ellas, y tendrá un momento de gracia hasta que llegue el próximo pensamiento; y entonces nuevamente deberá buscar la manera de enfrentarlo y rechazarlo.
Con esto se completan los tres capítulos 26, 27 y 28, que el Alter Rebbe dedicó por entero a un solo objetivo: cómo enfrentar la tristeza.
Y para concluir, respecto de la expresión del comienzo del capítulo "y tampoco sea necio como para ocuparse de elevar las midot", sobre la cual nos detuvimos extensamente en la clase anterior: se cuenta de un judío de los jasidim de Polonia, un talmid jajam que tenía muchos alumnos en los Estados Unidos, que los alentaba mucho al estudio del Tanya y al estudio de la jasidut. Una de las maneras en que los entusiasmaba era contarles que él dominaba todo el Tanya de memoria, no para jactarse, sino para despertarles el deseo. De vez en cuando les decía: "Abran el Tanya donde quieran, empiecen una frase y pregúntenme dónde está escrito, y yo les diré exactamente en qué capítulo y en qué página". Y así hacían, y él siempre lo sabía. Una vez uno de los alumnos abrió y preguntó: "¿Dónde está escrito en el Tanya 'no sea necio'?". Le respondió: "Eso está escrito en cada línea del Tanya". Las palabras mismas están en el capítulo 28, pero cada línea del Tanya dice que el hombre no debe ser necio.
En resumen: en esta parte aprendimos que las dos almas pelean por una sola "pantalla", el cerebro, y que el alma divina está revestida en la animal, por lo cual es arrastrada tras sus perturbaciones y no puede quedarse al margen. Vimos la parábola del idólatra que confunde al que reza, frente al cual el consejo es no responderle en absoluto y hacerse el sordo, y así también frente al pensamiento ajeno: "quien lucha con un sucio también se ensucia". Vimos la distinción del Rebbe entre un idólatra de carne y hueso, que es un emisario de Arriba y exige hisbonenus (como se explica en Igueret HaKodesh 25), y un pensamiento ajeno que viene del yetzer hará interior, frente al cual no cabe sino apartar la mente. Y finalmente aprendimos el consejo de humillar el alma y suplicar ante Hashem, que se apiade de su alma "como se apiada un padre de los hijos" y la salve de las "aguas impetuosas", las perturbaciones de los pensamientos que rodean la teivá de la plegaria.
En la próxima parte nos ocuparemos de otros problemas que le estorban al hombre en su avodat Hashem, y de la solución que el Alter Rebbe ofrece para cada uno de ellos.