El capítulo 29 de Likutei Amarim se encuentra en la hoja 35, página b (página 70). Como mencionamos antes de comenzar el capítulo 26, hasta aquel capítulo el Alter Rebbe expuso el camino que se le exige al beinoni (el "intermedio"), y a partir del capítulo 26 en adelante trata los problemas y los factores que obstaculizan su avance en la avodat Hashem, y cómo enfrentarlos y darles respuesta. Los capítulos 26, 27 y 28 estuvieron dedicados principalmente al tema de la tristeza: de dónde proviene y cómo se la enfrenta, y en ello nos extendimos. En el capítulo 29, y también en el 30, nos ocuparemos de otro concepto: timtum halev (el "embotamiento del corazón"): qué es, y cómo se enfrenta este problema.
En realidad, ya en la apertura del capítulo 26 el Alter Rebbe mencionó este concepto, cuando escribió que es imposible vencer al yetzer "בעצלות וכבדות הנמשכות מעצבות וטמטום הלב" ("con pereza y pesadez, que derivan de la tristeza y del embotamiento del corazón"). Sin embargo, en los capítulos siguientes se refirió principalmente al primer punto, la tristeza, y queda entonces un problema central por tratar: el timtum halev.
Y así abre el Alter Rebbe el capítulo: "אך עוד אחת" ("pero queda aún una cosa"), es decir, resta todavía un tema por tratar: "צריך לשית עצות בנפשות הבינונים אשר לפעמים ועתים רבים יש להם טמטום הלב" ("es necesario buscar consejos en las almas de los beinonim, que a veces, y en muchas ocasiones, padecen embotamiento del corazón"). Hay que buscar consejos sobre cómo podrá el beinoni librarse de este asunto o enfrentarlo, y no se trata de un caso aislado: "ועתים רבים" ("y en muchas ocasiones"), algo que se repite con frecuencia.
¿Qué es el timtum halev?
En el capítulo 17 aprendimos que en el beinoni "מוחו ברשותו" ("su cerebro está bajo su dominio"): todo hombre que tiene cerebro en su cabeza tiene el cerebro bajo su dominio, es decir, puede contemplar la grandeza de Hashem, y esa contemplación engendrará en él, al menos, un amor oculto. El timtum halev es un estado en el cual, a pesar de que su cerebro está bajo su dominio y él contempla asuntos que deberían producirle un despertar, el corazón permanece sellado y no se despierta a ningún sentimiento, ni siquiera en el nivel del amor oculto.
Se crea un bloqueo total entre el cerebro y el corazón: la "garganta estrecha" que los separa, al modo de Mitzraim (estrechez), y el corazón se vuelve como una piedra, según el lenguaje del versículo: "y quitaré el corazón de piedra". Un corazón de carne es blando, y cuando se lo toca se produce en él un cambio; en una piedra no ocurre nada. Por eso el beinoni no puede abrir su corazón de ninguna manera "לעבודה שבלב זו תפלה" ("al servicio del corazón, que es la plegaria").
Las dos perturbaciones que provoca el timtum halev:
En el ámbito del "haz el bien", en la tefilá: en cada mitzvá se requiere sentimiento, pero el sentimiento es un agregado a la mitzvá, ya que la acción es lo esencial: aun si la persona no tuvo sentimiento al cumplirla, no falta nada en la esencia de la mitzvá. Sin duda le faltan el alma, la vitalidad y la interioridad, pero la mitzvá existe. En la tefilá, en cambio, decimos cada día en el Kriat Shemá "y servirlo con todo vuestro corazón", y expusieron los Sabios: ¿cuál es el servicio del corazón? Es la plegaria. Todo el asunto de la tefilá es el corazón, y por lo tanto, quien pronuncia las palabras sin sentimiento alguno, le falta en la esencia misma de la tefilá. En otras mitzvot se puede decir "tras las acciones se arrastran los corazones", y lo principal es que lo haga y el asunto se acomodará; pero en la tefilá, si le falta el corazón, le falta todo.
En el ámbito del "apártate del mal", la santidad en lo permitido: en las cosas prohibidas el beinoni no tropieza, pues si tropezara no sería beinoni, y además su kabbolas ol (aceptación del yugo del Reino de los Cielos) es lo bastante firme como para que no haga nada prohibido, aun sin sentimiento alguno. Pero cuando se llega a lo permitido, como mencionamos en el capítulo 27, existe el asunto de "santifícate en lo que te está permitido": ser kadosh, es decir, separado. Para ello se requiere cierta calidez y cierto interés, un deseo interior de elevarse, y no basta con la comprensión del cerebro de que esto es algo bueno: cuando no hay sentimiento por la cosa, la cosa no se hará. Y en el lenguaje del Alter Rebbe, que a veces "לא יוכל להלחם עם היצר לקדש את עצמו במותר לו מפני כבדות שבלבו" ("no podrá luchar con el yetzer para santificarse en lo que le está permitido, a causa de la pesadez de su corazón").
Esta pesadez es consecuencia del timtum halev, tal como mencionó el Alter Rebbe en el capítulo 26, que la pesadez deriva del embotamiento del corazón. Resulta, pues, que la perturbación existe en ambos planos a la vez: tanto en el "haz el bien", ya que la tefilá no es tefilá, como en el "apártate del mal", ya que no se abstiene de aquellas cosas respecto de las cuales se dijo "santifícate en lo que te está permitido".
Cabe señalar: por naturaleza, el corazón debería estar gobernado por el cerebro, solo que aquí actúa un factor interno que lo sella y no permite que la contemplación descienda al corazón. Y se explica que este fenómeno es característico precisamente del beinoni. Quien no es beinoni, y tropieza de vez en cuando en unas cosas y otras, no padece especialmente este problema, pues en distintos puntos su corazón todavía se despierta y se emociona. Pero el beinoni, que en todo lo relativo a la acción práctica está perfectamente en orden y hacia afuera se ve como un tzaddik, justamente esa imagen puede volverse en su contra: ella engendra en él cierto ego que sella su corazón. Se dice a sí mismo: al fin y al cabo estoy bien, todos ven que estoy bien, ¿y qué me falta si por dentro no hay calor ni luz? Lo que hay por dentro, de todos modos nadie lo sabe, y no va en perjuicio de su imagen. Por eso hay que dar consejos precisamente "בנפשות הבינונים" ("en las almas de los beinonim"), y en este capítulo el Alter Rebbe enseñará qué debe recordar siempre la persona, para que su imagen no la infle ni la confunda; y si no cuida los límites que aquí se trazarán, justamente su condición de beinoni se vuelve en su contra.
[Y no cabe decir que esto no nos concierne a nosotros: ya aprendimos en los capítulos anteriores que la medida del beinoni es la medida de todo hombre, y que todo hombre debe ser beinoni; y es desde ese supuesto que se dicen los consejos que siguen].
El consejo del Zohar Hakadosh:
Dice el Alter Rebbe: "וזאת היא עצה היעוצה בזהר הקדוש" ("y este es el consejo aconsejado en el Zohar Hakadosh"). Ahora citará un pasaje del Zohar y lo explicará en algunas líneas. Conviene adelantar que el pasaje del Zohar no habla específicamente de los beinonim, sino incluso de los reshaim (los malvados), mientras que el Alter Rebbe habla de los beinonim; después de completar la cita y su explicación podremos advertir las diferencias entre el lenguaje del Zohar y sus palabras.
El lenguaje del Zohar: "דאמר רב מתיבתא בגן עדן" ("pues dijo el rav metivta en el Gan Eden"), es decir, el jefe de la yeshivá que está en el Gan Eden, que se sienta con las almas y les da orientación antes de su descenso a este mundo, para que sepan cuáles son los problemas que hay en el mundo y cuál es el camino por el que deben andar.
Y antes de la cita misma hay que adelantar otro punto: se dice en el versículo "porque el hombre es el árbol del campo", y por lo tanto, quien quiera saber cómo enfrentar los problemas que hay en el hombre puede aprenderlo del árbol. Y en particular según lo explicado (y no es este el lugar para extendernos), que la intención de "porque el hombre es el árbol del campo" apunta principalmente al lado emocional del hombre: el corazón es lo que se asemeja al árbol, y esa es una explicación en sí misma.
Resumen: en esta parte aprendimos que, después de que los capítulos 26 a 28 trataron la tristeza, el Alter Rebbe abre el capítulo 29 con "עוד אחת" ("una cosa más"): el problema que resta, el timtum halev, que ya había mencionado en el capítulo 26. El timtum halev es el sellamiento del corazón, aun cuando el cerebro del beinoni está bajo su dominio: un bloqueo entre el cerebro y el corazón, al modo del "corazón de piedra". Este sellamiento daña en dos planos: en el "haz el bien", en la tefilá, cuya esencia entera es el servicio del corazón, y en el "apártate del mal", en el "santifícate en lo que te está permitido", que exige calidez e interés, y que la pesadez del corazón le impide. Señalamos que el fenómeno es característico precisamente del beinoni, cuya imagen externa puede sellarle el corazón, y comenzamos con el consejo aconsejado en el Zohar Hakadosh en nombre del rav metivta del Gan Eden, sobre la base del versículo "porque el hombre es el árbol del campo".
En la próxima parte estudiaremos el lenguaje mismo del Zohar, la parábola del árbol, y la explicación del Alter Rebbe y su aplicación en la avodá del beinoni.