En la parte anterior estudiamos la apertura del capítulo 29 y el problema del timtum halev, el embotamiento del corazón, que en el Beinoni se encuentra principalmente en el corazón y no en el cerebro. Ahora el Alter Rebbe trae una analogía tomada del Zohar, y de ella aprenderemos cómo debe la persona enfrentarse a su propia alma, y sobre todo al costado del corazón.
La analogía del leño, en el Zohar:
Dice el Rav Mesivta en el Gan Eden: "אעא דלא סליק ביה נהורא", un leño en el que no se logra prender el fuego, porque es demasiado grueso y grande. Se le acerca una vela o un fósforo, y el fuego no se agarra. Aparentemente hay dos caminos: uno, traer un fuego mayor, meterlo dentro de una gran hoguera, y entonces no hay duda de que hasta ese leño se quemará. Pero el Zohar no propone agregar fuego, porque no siempre es posible conseguir un fuego mayor, y menos aún en el nimshal, en aquello que la analogía viene a explicar. La persona se queda con la llama que tiene en la mano, y su problema es que el leño no la toma. ¿Qué se hace? "מבטשין ליה", se lo parte en trozos pequeños, y así se le quita grosor y tamaño. Al ser más pequeño será más fino y más delicado, y el fuego prenderá en él con facilidad, tal como prende sin esfuerzo en un fósforo.
Y el nimshal: "גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא - מבטשין ליה", un cuerpo en el que no penetra la luz del alma, se lo quiebra. La neshamá descendió dentro del cuerpo, y la luz del alma no lo penetra; por eso hay que quebrarlo, igual que se hace con el leño. Y conviene subrayarlo: no se trata de que uno quiebre a su prójimo, sino de que la persona se quiebre a sí misma.
Explicación de las palabras del Zohar:
Hasta aquí la cita del Zohar, y ahora el Alter Rebbe explica su intención: "פירוש, שאור הנשמה והשכל אינו מאיר כל כך למשול על חומריות שבגוף", es decir, que la luz del alma y del intelecto no ilumina lo suficiente como para dominar la materialidad del cuerpo. La persona tiene un cuerpo cargado de materialidad y de grosería, y tampoco el intelecto lo ilumina como corresponde, y no logra entusiasmarlo, calentarlo ni despertarlo. Entiende, pero el motor no arranca. "ואף שמבין ומתבונן בשכלו בגדולת ה'", aunque comprende y medita con su intelecto en la grandeza de Di-s: el problema no está en el conocimiento del material; lo sabe, entiende de qué se trata e incluso puede explicarlo, y desde el punto de vista de la comprensión está completo del todo. Y aun así "אינו נתפס ונדבק במוחו", no se le prende ni se le adhiere en el cerebro, no se le pega ni pasa a formar parte de él, y por lo tanto no penetra; y no se adhiere con la fuerza necesaria "שיוכל למשול על חומריות הלב", como para dominar la materialidad del corazón, de modo que el corazón, con toda su materialidad, quede tomado por algo de ese entusiasmo.
¿Y cuál es la causa? "מחמת חומריותן וגסותן", a causa de la materialidad y la grosería de ellos, en plural: no dice "su materialidad y su grosería" en singular, sino la de ellos, la del corazón y la del cerebro, de ambos. Y aparentemente hay aquí una dificultad: en la apertura del capítulo 29 aprendimos que el problema está solamente en el corazón, y aquí, en la cita del Zohar, se habla de un problema también en el cerebro. La explicación es sencilla: el Zohar habla de una situación general, no necesariamente de Beinonim sino incluso de reshaim, y el Alter Rebbe explica el Zohar conforme a su intención; en el Tanya, en cambio, se trata del problema específico del Beinoni, y la solución es exactamente la misma.
La raíz del timtum halev en el Beinoni:
Volvamos a lo nuestro: en el Beinoni la materialidad y la grosería no están en el cerebro sino principalmente en el corazón. El cerebro está a su disposición, puede meditar e incluso captar las sutilezas del tema. ¿Por qué, entonces, el corazón no se despierta? Si le presentan sutilezas en asuntos mundanos las entenderá muy bien, y no solo eso: se sentirá atraído por ellas e incluso se entusiasmará con ellas. Y únicamente cuando se trata de asuntos de kedushá y de Elokut aparece allí un freno.
La razón es "גסות הקליפה שמגביהה עצמה על אור קדושת נפש האלוקית, ומסתירה ומחשיכה אורה", la grosería de la kelipá, que se eleva por encima de la luz de la santidad del alma divina, y oculta y oscurece su luz. Toda persona tiene nefesh haElokit y nefesh habahamis, y también el Beinoni tiene nefesh habahamis: no la arrancó de raíz, sino que lidia con ella permanentemente. Esa alma es tan grosera que, con su descaro, oculta la luz divina y no deja que el corazón se despierte. Y la morada del nefesh habahamis, como ya aprendimos, está en el corazón, y por eso impone su dominio sobre esa posición y de ninguna manera permite que surja un despertar emocional. Eso es el timtum halev, y su raíz está en la grosería, en la materialidad y en un egoísmo descomunal.
[Conviene distinguir entre el timtum halev y el timtum hamoaj, el embotamiento del cerebro: hay quien directamente no capta; se le habla de temas de comprensión divina y no entiende de qué se trata, mientras que en asuntos de dinero y negocios lo entiende todo perfectamente y hasta es agudo en ellos. El Ramban escribe sobre el versículo "venitmeisem bam", dicho acerca de los alimentos prohibidos, que comer alimentos prohibidos obstruye los canales del cerebro: eso es timtum hamoaj. Pero aquí no se habla de eso en absoluto, sino de un Beinoni cuyo cerebro está abierto, entiende y capta temas de Elokut, y solo su corazón está obstruido].
El consejo: "quebrarla y rebajarla":
La expresión del Zohar fue "מבטשין ליה", y así instruye el Alter Rebbe: "צריך לבטשה ולהשפילה", hay que quebrarla y rebajarla. La persona debe obrar así consigo misma y quebrarse a sí misma. No se trata de un acto externo del que haya que hacer un espectáculo, para que todos vean al hombre "quebrado" que se hace a sí mismo una nada.
[Como el chiste conocido sobre un grupo de judíos que acostumbraban quebrarse y empequeñecerse a sí mismos: cada día, al terminar, los más selectos de la comunidad rodeaban la bimá de la sinagoga, y mientras daban vueltas cada uno decía de sí mismo: "soy un don nadie, no soy nada". Una vez llegó a la comunidad un judío nuevo y, al ver a los que daban vueltas, se sumó también él al círculo y dijo de sí mismo: "no soy nada, no soy nada". De inmediato se asombraron de él: "¿Anda dando vueltas aquí otra 'nada'? ¡Para ser una nada hay que trabajar mucho!..."].
Se entiende que no se trata de quiebres externos y tontos, sino de una avodá interior: la persona debe trabajarse a sí misma con una mirada interna y honesta, que lleve a quebrar la grosería que hay en ella. Este capítulo traza un proceso largo, paso a paso: en qué debe la persona meditar, y si medita en ello de verdad, ciertamente se quebrará a sí misma como corresponde.
Y en su lenguaje: "להשפיל עצמו ולהיות נבזה בעיניו נמאס, ככתוב", rebajarse a sí mismo y ser despreciable y repulsivo a sus propios ojos, como está escrito en Tehilim (capítulo 15): "nivzé beeinav nimás", y así debe sentirse la persona respecto de sí misma. "ולב נשבר", y con un corazón quebrado, al quebrar su grosería, "רוח נשברה - היא הסטרא אחרא", pues el espíritu que se quiebra es la sitra ajra.
Y cuando la persona se desprecia y se rebaja a sí misma, ¿a quién está despreciando? Al cuerpo y al nefesh habahamis. Se podría haber pensado que aquí hay una especie de segulá: que al volverse repulsivo a sus propios ojos, el nefesh habahamis lo vea y lo imite. Pero no es una segulá en absoluto, y en sus palabras: "שהיא היא האדם עצמו בבינונים, שנפש החיונית המחיה הגוף היא בתוקפה כתולדתה בליבו", porque ella misma es el hombre mismo en los Beinonim, ya que el alma vital que da vida al cuerpo está en todo su vigor, tal como nació, en su corazón. No es que la persona se quiebre a sí misma mientras su nefesh habahamis se queda parada en algún rincón y aprende de ella: el animal es él mismo. El nefesh habahamis que da vida al cuerpo del Beinoni está con toda su fuerza y su intensidad, tal como fue desde su origen, en su corazón, "נמצא היא היא האדם עצמו", resulta que ella misma es el hombre mismo. Sus sentimientos son los sentimientos del nefesh habahamis, y cuando se quiebra y se desprecia a sí mismo, es al animal a quien desprecia.
Resumen: en esta parte estudiamos la analogía del Zohar sobre el leño en el que el fuego no prende: no se agrega fuego, sino "מבטשין ליה", se lo parte en trozos pequeños y se le quita grosor; y así también en el nimshal, un cuerpo en el que no penetra la luz del alma, "מבטשין ליה". Vimos que el intelecto no se prende ni se adhiere en el cerebro al punto de dominar la materialidad del corazón, a causa de la materialidad y la grosería del corazón y del cerebro, y que el Zohar habla de una situación general mientras que el Tanya habla del problema del Beinoni, que está principalmente en el corazón. La raíz del timtum halev es la grosería de la kelipá, que oculta y oscurece la luz del nefesh haElokit, y por eso el consejo es "quebrarla y rebajarla" mediante una avodá interior: ser "nivzé beeinav nimás" y tener "lev nishbar", un corazón quebrado. Y esto es así porque el alma vital, que está en todo su vigor en el corazón del Beinoni, es el hombre mismo.
Este principio, que el alma vital es el hombre mismo, ya fue enunciado en el capítulo 1 del Tanya, aunque en los tzadikim la realidad es otra. En la próxima parte volveremos a las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 1 y profundizaremos en ellas.