En la parte anterior nos detuvimos en el dicho de Jazal: "אדם מקדש עצמו מעט - מקדשין אותו הרבה, מלמטה - מקדשין אותו מלמעלה" ("si el hombre se santifica un poco, lo santifican mucho; si lo hace desde abajo, lo santifican desde arriba"). Ahora veremos cómo explicaron este dicho los comentaristas de la Guemará, con el Maharshá a la cabeza, y en qué se diferencia de ellos la explicación del Alter Rebbe.
La explicación del Maharshá:
Los comentaristas de la Guemará, incluso los que siguen el sentido simple, como el Maharshá, entienden que la Guemará avanza por grados y por etapas: quien se santifica un poco merece que lo santifiquen mucho, y recién después de completar esa etapa, es decir, luego de haberse santificado mucho desde abajo, merece que lo santifiquen desde arriba. En otras palabras, no se pasa a la etapa de "desde abajo, lo santifican desde arriba" antes de haber completado la etapa anterior: primero hay que llegar a que lo santifiquen mucho y a tener siatta dishmaya (ayuda del Cielo) para ser muy santo, y solo entonces se avanza hacia la santificación que viene de arriba.
La explicación del Alter Rebbe:
El Alter Rebbe no explica así la Guemará, sino que une las dos partes del dicho en una sola: "אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה" ("si el hombre se santifica un poco abajo, lo santifican mucho desde arriba"). No hay que esperar a que se haya santificado mucho desde abajo para merecer la santificación de arriba; aun si se santificó apenas un poco, ya es digno de que lo santifiquen mucho desde arriba.
¿De dónde toma el Alter Rebbe este principio, de que con lo poco que se hace abajo el hombre recibe mucho, y justamente desde arriba? Aquí, en el Tania, lo dice en forma muy breve, pero en otro lugar lo desarrolla con amplitud: en Igueret HaTeshuvá trae exactamente el mismo versículo, "והתקדשתם והייתם קדושים" ("os santificaréis y seréis santos"), utiliza la misma expresión, "el hombre se santifica un poco desde abajo", y agrega allí una parábola que aclara el origen de todo esto.
La parábola de Igueret HaTeshuvá:
Al final de Igueret HaTeshuvá (capítulo 12), el Alter Rebbe trata sobre la persona que acepta sobre sí sufrimientos, y escribe que el Santo, bendito sea, creó el mundo para que fuera un mundo de jesed; por eso, con sufrimientos leves en este mundo el hombre se salva de juicios severos del Mundo Venidero. Un poco de padecimiento aquí borra una cuenta enorme allá arriba. Sobre esto el Alter Rebbe trae una parábola que nos servirá también para nuestro tema: "כמשל הילוך והעתקת הצל" ("como la parábola del movimiento y desplazamiento de la sombra"). Cuando uno mide en la tierra el movimiento de la sombra y encuentra que se corrió un palmo, ¿qué produjo ese movimiento? El desplazamiento de la esfera solar en el firmamento. ¿Y cuánto se movió el sol allá arriba? No un palmo, sino miles de millas. Un movimiento inmenso arriba produce un solo palmo abajo.
De la parábola aprendemos también lo inverso: cuando una persona realiza una acción pequeña aquí abajo, debe saber que arriba su efecto es incomparablemente mayor. Por lo tanto, cuando la Guemará dice que a quien se santifica un poco lo santifican mucho, no significa que tendrá éxito en hacer mucho aquí abajo, sino que con lo poco que hizo abajo lo santifican mucho desde arriba. Y en efecto, más adelante en Igueret HaTeshuvá el Alter Rebbe vincula explícitamente la parábola con este mismo tema, y trae el dicho de Jazal sobre el versículo "os santificaréis y seréis santos" con la misma expresión que emplea aquí. Esta es la razón por la cual el Alter Rebbe explica la Guemará de un modo distinto al del resto de los comentaristas.
Una mitzvá positiva que el tzadik no puede cumplir:
Al comienzo del capítulo, el Alter Rebbe viene a explicarle al judío que lidia con estos pensamientos por qué debe alegrarse: cada vez que se sobrepone tiene la oportunidad de cumplir la mitzvá prohibitiva de "ולא תתורו אחרי לבבכם" ("no exploraréis en pos de vuestro corazón"), una mitzvá que el tzadik no puede cumplir. Ahora el Alter Rebbe agrega que la virtud del beinoní que lucha no se limita al plano negativo del cumplimiento de una mitzvá prohibitiva, sino que tiene también en sus manos una mitzvá positiva, en el plano afirmativo, que solo él puede cumplir y el tzadik no.
En su lenguaje: "לבד מה שמקיים מצות עשה של תורה - והתקדשתם" ("además de que cumple una mitzvá positiva de la Torá: 'os santificaréis'"). El tzadik no puede cumplir esta mitzvá, pues ya es santo y está apartado de los asuntos del mundo, y no tiene sentido decirle "santifícate en lo que te está permitido", ya que de entrada no tiene relación alguna con eso y está separado de ello. En cambio el beinoní, que sí está ligado a los asuntos del mundo, cuando se santifica en lo permitido cumple la mitzvá positiva de "os santificaréis", una mitzvá que el tzadik no puede cumplir.
"Os santificaréis: que os hagáis a vosotros mismos santos":
"או פירוש והתקדשתם - שתעשו עצמכם קדושים" ("o bien la interpretación de 'os santificaréis' es: que os hagáis a vosotros mismos santos"), es decir, que la persona se haga a sí misma santa. Sobre esto es conocida la historia de unas personas que vinieron al Alter Rebbe y le dijeron que se comentaba sobre sus jasidim que fingían, que se hacían los santos. Les respondió el Alter Rebbe: si es así, ¡muy bien! Porque la Mishná dice sobre quien finge ser rengo o cojo: "אינו מת מן הזקנה עד שיהא כאחד מהם" ("no muere de viejo hasta llegar a ser como uno de ellos"): el que finge ser rengo terminará rengo, el que finge ser cojo terminará cojo, y lo mismo con el ciego. Y si así es en algo malo, siendo que la medida del bien es mayor que la del castigo, si fingen ser gente de "os santificaréis", con toda seguridad llegarán a serlo de verdad.
¿Y en qué consiste esa acción en la práctica? Cuando se despierta en la persona el deseo por un placer, que se diga a sí misma que lo comerá dentro de diez minutos. Y cuando el yétzer hará haga oír su voz y le reclame: "¿Acaso eres santo? ¿Acaso eres un tzadik?", que responda que está haciéndose el santo, en el sentido de "que os hagáis a vosotros mismos santos".
En la clase anterior, al estudiar estas líneas, nos detuvimos en la pregunta de por qué escribe el Alter Rebbe que justamente durante ese tiempo en que se demora, la persona se ocupa en el estudio:
El Rebbe señala en una de sus notas sobre el capítulo un "tzarij iyun" (requiere estudio) sobre cuál es la conexión entre el estudio y la postergación, ya que el hecho mismo de posponer el deseo es un asunto en sí mismo.
Por otro lado, hay quienes explican que si durante el tiempo de la postergación la persona se ocupa de otros deseos, entonces simplemente cambió un placer por otro y no hay en ello santificación alguna; justamente cuando estudia o se ocupa de algo de kedushá en esos minutos, la contención es una contención de santidad y tiene valor.
Ambas cosas son ciertas: tanto el hecho mismo de posponer el deseo es algo grande, como también la ocupación en kedushá en ese momento es lo que le da a esa postergación su fuerza.
"אף שבאמת אינו קדוש ומובדל מהסטרא אחרא" ("aunque en verdad no es santo ni está separado de la sitra ajra"): quien se hace a sí mismo santo no está realmente separado de la sitra ajra, y permanece en aquella misma categoría que mencionamos, en el sentido de que todavía está ligado a los asuntos del mundo. "בתוקפה וגבורתה כתולדתה" ("en su fuerza y su potencia, tal como nació"): el deseo quedó con la misma intensidad y la misma fuerza con la que nació; y hay un lugar en el Tania donde se dice que, al contrario, el mal se fortalece con el paso del tiempo, y no queda solo "como al nacer", sino que va intensificándose. "רק שכובש יצרו ומקדש עצמו" ("solo que domina su inclinación y se santifica a sí mismo"), y este es exactamente el contenido de esa mitzvá positiva: que el hombre sea dueño de sí mismo, el baal habait, que él gobierne sobre el deseo y no el deseo sobre él.
"El que reclama a su compañero debe traer la prueba":
¿Cuál es la recompensa por esto? Antes de llegar a ello, vale la pena detenernos en un punto muy fuerte que explicó el Rebbe en una de las hitvaaduiot: ¿por qué en el jasidut se enfatiza tanto el tema del dominio sobre el deseo y de postergarse a uno mismo incluso en cosas permitidas? El Rebbe explicó que aquí ocurre algo muy profundo, que toca el fundamento mismo de la fe del judío en el Santo, bendito sea.
En la halajá existe un principio que aparece en la Guemará en muchos contextos: "המוציא מחברו עליו הראיה" ("el que reclama a su compañero debe traer la prueba"). Si una persona tiene un objeto en su posesión, y viene otro y se lo reclama alegando que es suyo, la carga de la prueba recae sobre el reclamante, mientras que el poseedor no necesita probar nada. Y de aquí, dice el Rebbe, hay que preguntar: ¿quién es el poseedor en este mundo, y quién es el huésped?
Si el Santo, bendito sea, es el dueño de casa (como dice la conocida expresión del jasidut, que la Divinidad es lo simple y evidente, y el mundo que ven nuestros ojos se renueva a cada instante y no es más que un huésped aquí), entonces el Santo, bendito sea, es el poseedor. Y por lo tanto, quien quiera disfrutar del mundo es él quien debe traer la prueba: que demuestre que le está permitido disfrutar, y si no hay prueba, que no disfrute.
Y si la persona se conduce según el criterio de "hago lo que se me antoja", está mirando las cosas al revés: el mundo es el poseedor, y el Santo, bendito sea, es, por así decirlo, el huésped. Según este enfoque, cuando le dicen que algo está prohibido, "que traiga la prueba": demuéstrame que está prohibido, y si no está escrito en la Torá que está prohibido, lo toma.
Resulta entonces que, en lo profundo, la cuestión de si una persona cumple o no "santifícate en lo que te está permitido" no es una pregunta secundaria sobre postergar un deseo durante una hora, sino una pregunta fundamental de emuná: quién es el dueño de casa aquí, quién es el poseedor y quién el que reclama. Y cuando la persona sabe que el dueño de casa es el Santo, bendito sea, debe encontrar una prueba para cada cosa: no preguntar "¿dónde está escrito en el Shulján Aruj que está prohibido?", sino al revés, "¿dónde está escrito en el Shulján Aruj que es obligatorio?", y si no hay prueba de que eso es una obligación según la Torá, que no lo haga. Este es el contenido de "os santificaréis", y quien vive así empieza a pensar correctamente sobre las cosas, y no al revés.
"Y seréis santos": la promesa:
"והייתם קדושים" ("y seréis santos"): esto ya es una promesa. Si cumples "os santificaréis", el Santo, bendito sea, promete "y seréis santos". "כלומר סופו להיות קדוש ומובדל באמת מהסטרא אחרא" ("es decir, que finalmente será santo y estará verdaderamente separado de la sitra ajra"): la persona que vive con este tema de "os santificaréis", al final terminará estando verdaderamente separada de la sitra ajra. No significa que se convertirá en un tzadik, sino que estará un poco más separado: sus deseos y sus dificultades serán de otro tipo.
Porque hay grados en los deseos: hay quien tiene deseos por cosas prohibidas y hay quien los tiene por cosas permitidas; e incluso dentro de las cosas permitidas, hay quien tiene deseos más groseros y quien los tiene más refinados. Hay personas que envidian los deseos de otros y dicen: ¡ojalá esos fueran mis deseos! A esto se refiere con que la persona será verdaderamente santa y separada, al menos en cierta medida: el Santo, bendito sea, la santificará un poco, y sus luchas serán más livianas.
"על ידי שמקדשים אותו הרבה מלמעלה ומסייעים אותו לגרשם מליבו מעט מעט" ("por medio de que lo santifican mucho desde arriba y lo ayudan a expulsarlos de su corazón poco a poco"): el Santo, bendito sea, lo asiste para expulsar de su corazón el mal y los deseos poco a poco, y entonces le resultará mucho más fácil y accesible estar cerca y ligado a los asuntos de Torá y mitzvot, ser amigo del yétzer tov y rechazar al yétzer hará también en las cosas permitidas: en el pensamiento, en el habla, en la acción, en la comida y en todo ámbito que sea.
Esta debe ser la labor principal del jasid: las cosas permitidas. Sobre las cosas prohibidas no hay nada que discutir, lo prohibido está prohibido y no hay debate alguno. Esta parte del Tania debe ser una línea fundamental en la vida de un jasid: ¿qué es, en definitiva, lo que se le pide? Que posponga un poco las cosas permitidas, que se santifique un poco. Y quien se santifica en esto, le resultará mucho más fácil en mil y un otros asuntos.
En resumen: en esta parte estudiamos la explicación del Maharshá al dicho de Jazal, que lo divide en etapas, y la explicación distinta del Alter Rebbe, que une las dos partes del dicho: incluso una pequeña santificación desde abajo produce una gran santificación desde arriba. Este principio se explica en Igueret HaTeshuvá con la parábola del movimiento y desplazamiento de la sombra, donde un solo palmo abajo proviene de miles de millas arriba. Aprendimos además que el beinoní que lucha cumple la mitzvá positiva de "os santificaréis", que el tzadik no puede cumplir, y cuyo significado es "que os hagáis a vosotros mismos santos", aun cuando el mal permanece en toda su fuerza y potencia. Nos detuvimos en la explicación del Rebbe, según la cual la ley de "el que reclama a su compañero debe traer la prueba" enseña que "santifícate en lo que te está permitido" toca el fundamento de la emuná: quién es el dueño de casa en el mundo. Y finalmente, en la promesa de "y seréis santos", que el Santo, bendito sea, santifica al hombre desde arriba y lo ayuda a expulsar el mal de su corazón poco a poco.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 27.