En la parte anterior nos ocupamos del iskafia (el acto de doblegar y someter al yetzer) en las cosas prohibidas, tal como se explicó al comienzo del capítulo. Ahora el Alter Rebbe continúa y explica la avodá del iskafia en las cosas permitidas.
Todo aquello en lo que una persona degüella a su yetzer tiene valor, aun cuando sea solo por un breve instante. No se trata de que lo degüelle y quede saldada la cuenta con él, porque ese mismo yetzer vuelve a despertarse dentro de una hora o dentro de dos días, como quien recibe la resurrección de los muertos, y regresa a su lugar. Y aun así, también esa postergación breve cuenta, siempre que su intención sea "לאכפיא לסטרא אחרא שבחלל השמאלי" ("someter a la sitra achra que está en la cavidad izquierda del corazón").
Es decir: la finalidad no es hacer dieta, ni tampoco ocuparse de cosas vanas. Porque si postergó su comida por estar ocupado en cosas vanas, no hizo más que cambiar un deseo por otro: antes tenía el deseo de comer y ahora tiene otro deseo, y en el lenguaje de la Mishná "cambió una vaca por un burro", de modo que no logró nada. Lo correcto es aprovechar ese mismo tiempo para el estudio de la Torá.
Primer ejemplo: la comida.
Y en las palabras del Alter Rebbe: "כגון שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות, ועוסק בתורה באותה שעה" ("como quien desea comer y demora su comida una hora o menos, y se ocupa de la Torá durante ese tiempo"). No hace falta necesariamente una hora entera, sino que incluso menos que eso sirve. En el mismo momento en que desea comer, lo posterga y dice que será dentro de una hora, y ese tiempo lo aprovecha para estudiar.
"כדאיתא בגמרא: שעה רביעית מאכל כל אדם" ("como está en la Guemará: la cuarta hora es la comida de toda persona"). La Guemará en el tratado de Shabat enumera el orden de las horas en que comen las personas:
Primera hora: la comida de los ludim (los glotones).
Segunda hora: la comida de los bandidos.
Tercera hora: la comida de los herederos.
Cuarta hora: la comida de los obreros según una versión, y según la versión que trae aquí el Alter Rebbe: "la comida de toda persona", es decir, de una persona común.
Sexta hora: la comida de los talmidei jajamim (los sabios de la Torá).
Resulta entonces que los talmidei jajamim comen dos horas más tarde que cualquier persona. ¿Y cuál es la ganancia de esas dos horas? Dice el Alter Rebbe: "והיו מרעיבים עצמם שתי שעות" ("y se hacían pasar hambre a sí mismos durante dos horas"), y esto con una sola intención: degollar al yetzer.
Y no se puede decir que con ello ganaron tiempo de estudio, porque "גם אחר הסעודה היו לומדים כל היום" ("también después de la comida estudiaban todo el día"). Estamos hablando de talmidei jajamim que estudian Torá todo el día, y entonces, ¿qué diferencia hay si la pausa para comer llega en la cuarta hora o en la sexta? De todos modos estudiaron antes y estudiaron después. Sucede que toda su intención era degollar al yetzer, decirle al yetzer hará: espera dos horas. Eso es el iskafia.
Segundo ejemplo: el habla.
"ואם בולם פיו מלדבר דברים שלבו מתאווה מאוד לדברם מענייני העולם" ("y si frena su boca de hablar cosas de los asuntos del mundo que su corazón desea mucho decir"). Se trata de algo permitido, ya que lo prohibido quedó incluido en lo que aprendimos en la primera parte del capítulo, y el título del tema aquí son las cosas permitidas. Así como dio un ejemplo con la comida, lo da también con el habla: a una persona se le ocurre una idea referida a sus negocios, le parece que con ella va a ganar una suma grande y arde por decirla de inmediato. Si la dijera dentro de media hora no le ocurriría ningún daño ni perdería nada, pero sentiría que con ello está degollando su deseo. Eso es algo grande.
Y lo mismo vale respecto de los pensamientos de su mente, "אפילו במעט מזעיר" ("aunque sea en una medida mínima"). No se le exige aquí un freno absoluto de todos sus asuntos anteriores, sino una postergación pequeñísima por un tiempo breve, y ese "poco" es importantísimo. Y como dice el refrán de los jasidim: lo que está prohibido, prohibido está; y lo que está permitido, está de más. Y si la cosa no está del todo de más, que al menos la posponga un poco, ya que no es urgente en ese preciso instante y no ocurrirá nada malo.
"Iskafia letata" y "istalkusa leeila":
"דאתכפיא סטרא אחרא לתתא" ("que la sitra achra queda sometida abajo"): con esto la persona provoca que la sitra achra quede doblegada aquí abajo, y por medio de ello "אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא" ("se eleva la gloria del Santo, Bendito Sea") y Su santidad arriba, "leeila" mucho. Conviene prestar atención a esta expresión, que no apareció antes: en la página anterior, cuando se habló del iskafia en las cosas prohibidas, el Alter Rebbe empleó esa misma expresión del Zohar, "כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא אסתלק יקרא דקודשא בריך הוא לעילא", mientras que aquí agrega "mucho". De aquí se insinúa que en el iskafia de algo permitido hay un provecho todavía mayor que en el de algo prohibido.
Y la razón es esta: degollar al yetzer en algo permitido es más difícil. En algo prohibido la persona acepta el dictamen, entiende que eso contradice a la Torá y que por lo tanto debe abstenerse, y aunque le resulte difícil, lo acepta. Pero en algo permitido argumenta: "¿Qué quieres de mí? Según la Torá esto está permitido y no tiene ningún problema. ¿Qué ganas con que lo haga dentro de cinco minutos y no ahora?". Precisamente frenar ese impulso de hacerlo ya mismo es el degüello del yetzer, y por eso el deleite Divino que se produce con ello es mayor.
Y aquí el Alter Rebbe agrega otra ganancia: "ומקדושה זו נמשכת קדושה עליונה על האדם למטה לסייעו סיוע רב ועצום לעבודתו יתברך" ("y de esta santidad se atrae una santidad superior sobre la persona aquí abajo, para ayudarla con una ayuda grande y poderosa en su servicio a Él"). El iskafia que la persona hace abajo provoca una revelación de santidad arriba, y de esa misma santidad desciende sobre ella una santidad superior que la asiste. Resulta entonces que su servicio a Hashem se vuelve más fácil gracias al iskafia que lo precedió; el iskafia no le pesa, sino que cada nuevo iskafia le aliviana lo que sigue.
"Kadesh atzmejá bemutar laj":
Este tema es lo que expresan las palabras "קדש עצמך במותר לך" ("santifícate en lo que te está permitido"), como lo mencionará el Alter Rebbe más adelante, y según la opinión del Rambán, de entre quienes enumeran las mitzvot, se trata de una mitzvá positiva de la Torá. "Kadosh" significa apartado y separado, y por lo tanto la intención es: sepárate y apártate incluso de las cosas permitidas.
Aquí vale la pena agregar un punto importante que se explica en otros lugares de la jasidut: a esta avodá que el Alter Rebbe desarrolla aquí, el degüello del yetzer en las cosas permitidas, "kadesh atzmejá bemutar laj", la precede una etapa anterior, y este es el orden correcto en la avodá:
La primera etapa: "le'olam yehé adam", que uno sea un ser humano y no un animal. El animal hace todo lo que se le ocurre, mientras que el ser humano piensa. Cuando le surge el deseo de hacer algo permitido (porque si fuera algo prohibido, se diría a sí mismo de inmediato que está prohibido y lo rechazaría por completo), que se detenga y piense: ¿esto es realmente necesario? Y si llegó a la conclusión de que sí lo es, que haga un pensamiento más: ¿es necesario precisamente ahora, o puede ser dentro de unos minutos? Es posible que llegue a la conclusión de que la cosa es necesaria y necesaria ya mismo, y entonces no cumplió con "kadesh atzmejá bemutar laj", pero el solo hecho de haber pensado lo sacó de la categoría de animal y lo introdujo en la categoría de ser humano. No "se me antoja y lo hago", sino "se me antoja y pienso". Primero debe acostumbrarse la persona a vivir así.
La segunda etapa: después de un período en el que se acostumbró a esto, llega la etapa siguiente: que aun cuando haya llegado a la conclusión de que la cosa es necesaria y necesaria ahora, le diga a su yetzer: no necesariamente ahora, sino dentro de cinco minutos. Eso es "kadesh atzmejá bemutar laj", y viene después del entrenamiento de la etapa anterior.
El Alter Rebbe aquí ya se ocupa de la segunda etapa, de aquel que ya pasó por la primera, y le indica que debe contenerse un poco incluso en las cosas permitidas.
"וזהו שאמרו רז"ל: אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשים אותו הרבה מלמעלה" ("y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: si la persona se santifica un poco abajo, la santifican mucho desde arriba"). La fuente está en la Guemará del tratado de Yomá, y en el lenguaje de la propia Guemará está formulado algo distinto: "Enseñaron nuestros maestros: 'vehitkadishtem viheyitem kedoshim'", que es el lenguaje del versículo en el libro de Vayikrá, cuya continuación es "ki kadosh Aní" ("porque Yo soy santo"). Y la Guemará enumera tres etapas:
La persona se santifica un poco: la santifican mucho.
Se santifica abajo: la santifican desde arriba.
Se santifica en este mundo: la santifican para el Mundo Venidero.
En resumen: en esta parte aprendimos acerca del iskafia en las cosas permitidas, que todo degüello del yetzer, aunque sea por un breve instante, tiene valor, siempre que la intención sea someter a la sitra achra y no cambiar un deseo por otro. Vimos los ejemplos que trajo el Alter Rebbe: postergar la comida y ocuparse de la Torá en ese tiempo, al modo de los talmidei jajamim que se hacían pasar hambre dos horas aunque estudiaban todo el día; frenar la boca de las conversaciones mundanas que el corazón desea; y también postergar los pensamientos de la mente "aunque sea en una medida mínima". Comprobamos que en las cosas permitidas la elevación de lo Alto es mayor, porque el degüello es más difícil, y que de esa misma santidad se atrae sobre la persona una ayuda grande y poderosa para el servicio a Hashem. También nos detuvimos en "kadesh atzmejá bemutar laj", en la etapa previa del pensamiento que distingue entre el ser humano y el animal, y en las palabras de nuestros Sabios: "si la persona se santifica un poco abajo, la santifican mucho desde arriba".
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las tres etapas que aparecen en las palabras de la Guemará y con la continuación de las palabras del Alter Rebbe.