En la parte anterior estudiamos el consejo del Alter Rebbe para quien se le presentan pensamientos impuros en su mente: no debe buscar la manera de "apagar el motor" para que esos pensamientos no surjan en absoluto, sino todo lo contrario: si vinieron, su tarea es enfrentarlos y rechazarlos, y precisamente en eso mismo está escondida su alegría.
El primer consejo: alegrarse por el cumplimiento de una mitzvá de "no harás":
El Alter Rebbe innova aquí que la persona debe alegrarse por cumplir la mitzvá de "veló taturu ajarei levavjem" ("y no exploraréis tras vuestro corazón") exactamente igual que se alegra al cumplir una mitzvá activa. Así como una mitzvá de "harás" se cumple con "servid a Hashem con alegría", también en una mitzvá de "no harás" corresponde alegrarse, ya que en este caso la mitzvá de "no harás" es precisamente como una mitzvá de "harás".
De aquí surge la primera respuesta que el Alter Rebbe le da al judío: si en medio de tus ocupaciones te caen pensamientos impuros, no te entristezcas por ello, sino alégrate por la oportunidad que te fue dada de rechazarlos. Nadie debe pedir que le vengan pensamientos impuros, porque justamente pedimos "y no nos lleves a prueba"; pero desde el momento en que ya vinieron, que los rechace y se alegre por la oportunidad. Y el rechazo mismo se hace, por supuesto, introduciendo en su lugar otro pensamiento bueno.
El segundo argumento: "la tristeza proviene de la grosería del espíritu":
El segundo argumento está dirigido a quien está triste por su situación, y el Alter Rebbe le dice algo muy filoso: tu tristeza brota de grosería de espíritu, de un orgullo que ni siquiera reconoces en ti.
Comencemos con una parábola: ¿es concebible que encontremos a una persona triste, y cuando le preguntemos el motivo de su tristeza nos responda que se lamenta por no tener ruaj hakodesh (inspiración Divina)? A una persona así habría que mandarla a tratamiento, porque el ruaj hakodesh pertenece a gente de elevado nivel, y él no tiene relación alguna con eso. Entristecerse por algo que desde el inicio no le corresponde demuestra que no reconoce su lugar y no sabe a qué pertenece.
Lo mismo ocurre en nuestro tema: ¿de qué estás triste? ¿De que tienes que lidiar con pensamientos ajenos? ¿Y qué esperabas, que no los tuvieras en absoluto? Es decir, en el fondo te consideras un tzadik, y como el tzadik no tiene pensamientos ajenos, te duele no ser como él. Eso es grosería de espíritu. Reconoce tu lugar: tu aspiración debe ser ser un beinoni (el intermedio), cuyo servicio consiste en rechazar los pensamientos ajenos cuando llegan, y no ser un tzadik, nivel al que no perteneces.
Las palabras del Alter Rebbe:
"ועוד זאת, העצבות היא מגסות הרוח שאינו מכיר מקומו" ("y además, la tristeza proviene de la grosería del espíritu, de quien no reconoce su lugar"): la tristeza de esta persona brota de que es grosera de espíritu y orgullosa, y no reconoce su lugar.
En el sexto capítulo de Pirkei Avot se enumeran cuarenta y ocho cosas por medio de las cuales se adquiere la Torá, es decir, los caminos por los que la persona adquiere un vínculo interno con la Torá, y una de ellas es "el que reconoce su lugar". Quien no reconoce su lugar no puede avanzar en nada: todo lo que estudie no sabrá ubicarlo correctamente ni traducirlo a su vida como corresponde, y terminará ocupándose de asuntos que no son suyos.
¿A qué se parece esto? A aquel judío que vio escrito en uno de los libros que quien permanece cuarenta días en ayuno de palabra (taanit dibur) merece la revelación de Eliahu Hanaví. Así lo hizo, y cuando pasaron los cuarenta días y no ocurrió nada, vino al tzadik con un reclamo: "está escrito en tal libro tal cosa, ¿cómo puede ser que no haya merecido?". El tzadik lo mandó al caballo del establo, que también lleva cuarenta días callado y tampoco mereció la revelación de Eliahu Hanaví. Cuando la persona no reconoce su lugar, no sabe a qué pertenece, y de ese mismo problema sufre también aquel hombre triste.
"ועל כן ירע לבבו על שאינו במדרגת צדיק, שלצדיקים בוודאי אין נופלים להם הרהורי שטות כאלו" ("y por eso le duele el corazón por no estar en el nivel de tzadik, pues a los tzadikim ciertamente no les caen tales pensamientos necios"): él se lamenta: ¿por qué no soy como el tzadik? Los tzadikim no tienen que lidiar con estos problemas, y a mí me caen estos pensamientos. Pero "אילו היה מכיר מקומו, שהוא רחוק מאוד ממדרגת צדיק" ("si reconociera su lugar, que está muy lejos del nivel de tzadik"): la palabra "meod" ("mucho") expresa aquí algo sin límite, como en "bejol meodeja" ("con todo tu ser"): no simplemente lejos del nivel de tzadik, sino lejos sin límite, al punto de no llegar ni siquiera al extremo más lejano de ese nivel.
¿Y cuál debe ser su aspiración y su anhelo? "והלוואי היה בינוני ולא רשע כל ימיו אפילו שעה אחת" ("ojalá fuera beinoni y no un rashá todos sus días, ni siquiera una sola hora"): la aspiración debe ser llegar al nivel de beinoni, y no, Dios libre, ser un rashá.
El servicio del beinoni:
"הרי זאת היא מידת הבינונים ועבודתם - לכבוש היצר וההרהור העולה מהלב אל המוח, ולהסיח דעתו לגמרי ממנו ולדחותו בשתי ידיים כנ"ל" ("pues esta es la medida de los beinonim y su servicio: dominar el instinto y el pensamiento que asciende del corazón al cerebro, apartar de él su atención por completo y rechazarlo con ambas manos, como se explicó"). Este es su trabajo todos sus días: tiene garantizado que tendrá pensamientos constantemente a lo largo de ciento veinte años, y su servicio es enfrentarlos sin descanso. Y como estudiamos en los capítulos anteriores, el beinoni tiene una "hora de gracia" durante la tefilá, en la que el Santo, bendito sea, le concede cierto descanso, pero después de la tefilá vuelve a su estado anterior.
La virtud del rechazo: "itkafia sitra ajra":
"ובכל דחייה ודחייה שמדחה אותו ממחשבתו, אתכפיא סטרא אחרא לתתא" ("y con cada rechazo con que lo aparta de su pensamiento, se somete la sitra ajra abajo"): cada vez que el beinoni rechaza el pensamiento impuro que entró en su mente, doblega y somete a la sitra ajra (el "otro lado", las fuerzas del mal), ese yetzer hará que le introduce esos pensamientos, aquí abajo, en su alma. "ובאתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, ואתכפיא סטרא אחרא לעילא" ("y con un despertar desde abajo hay un despertar desde Arriba, y se somete la sitra ajra Arriba"): como es sabido, todo despertar que viene desde abajo (itaruta deletata) provoca de inmediato un despertar paralelo Arriba. Resulta entonces que quien debilita a su yetzer hará aquí abajo causa debilidad también en las fuerzas de impureza y de mal que están Arriba, y con ello ayuda a todo el pueblo de Israel.
¿Y cuál es la fuerza de la sitra ajra Arriba? En muchos maamarim de jasidut se explica que las fuerzas de la sitra ajra son de un descaro enorme, pues intentan extraer fuerzas de las fuentes más elevadas: "שמגביה עצמה כנשר, לקיים מה שנאמר: אם תגביה כנשר וגו' משם אורידך נאום ה'" ("que se eleva como el águila, para que se cumpla lo dicho: aunque te eleves como el águila... de allí te haré descender, dice Hashem"). Vale la pena señalar que la expresión "nésher" (águila) aparece también en un contexto sumamente positivo: "como un águila despierta su nido, sobre sus polluelos revolotea", que es una revelación Divina maravillosa, y esa misma expresión se dice aquí respecto de la sitra ajra.
Es interesante que este versículo se lee en la haftará de la semana en que leemos "y crecieron los muchachos", sobre Iaakov y Esav que disputaban entre sí: esa lucha entre ellos es, en su raíz, la lucha entre el judío y las fuerzas del mal, y cuando Iaakov prevalece y vence, "porque luchaste con lo Divino y con hombres y venciste", eso simboliza el descenso y el sometimiento de la sitra ajra Arriba, que con descaro se eleva a sí misma como un águila.
De aquí surge la gran virtud: primero, que la persona no sea grosera de espíritu ni se imagine a sí misma en niveles que no le corresponden, y así no caerá de ánimo cuando se encuentre con pensamientos impuros constantes. Y más aún: no solo que no debe entristecerse por ello, sino que debe alegrarse por la oportunidad que se le da una y otra vez, en cada instante, de provocar la más grande revelación Divina.
¿Y qué hay de la aspiración a un nivel más alto? La persona debe aspirar a ser un beinoni de nivel más elevado, ya que dentro del beinoni mismo hay muchísimos niveles, cientos de niveles, y debe aspirar siempre a elevarse dentro de ellos. Pero no puede aspirar a aquello que no se le exige y de lo cual no es capaz, porque el nivel de tzadik es una elección Divina, como se explicará enseguida a continuación.
Y cuando una persona quiere acercarse al Santo, bendito sea, el camino es precisamente rechazar a la sitra ajra y rechazar el pensamiento ajeno, y así se vuelve cercano. No debe buscar un camino fácil, sino aquello que se le exige hacer a él, y a cada uno se le exige algo distinto. El avance debe ser gradual y no a los saltos; y aun así, incluso avanzando gradualmente, nadie se convierte en un ángel, y tampoco el tzadik se transforma en un ángel.
El lenguaje del Zohar: la virtud del "itkafia":
"וכמו שהפליג בזוהר פרשת תרומה (דף קכ"ח) בגודל נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא לתתא" ("y tal como se extiende el Zohar en parashat Terumá, folio 128, sobre la magnitud de la satisfacción ante Él, bendito sea, cuando se somete la sitra ajra abajo"): cuando un judío somete a la sitra ajra aquí abajo, se produce una satisfacción (najat ruaj) ante el Santo, bendito sea, y es posible que sea mucho mayor que la satisfacción que proviene del tzadik, cuyo servicio es de otra índole. Precisamente quien lucha y logra vencer provoca una satisfacción maravillosa y grandísima. El concepto de "itkafia" es un concepto amplio, y se lo menciona constantemente en los maamarim de jasidut.
¿Y cuál es el lenguaje del Zohar allí? "דאסתלק יקרא דקודשא בריך הוא" ("que se eleva la gloria del Santo, bendito sea"). "Istalek" no significa aquí desaparición, sino todo lo contrario: una atracción (hamshajá) enorme, poderosísima y fortísima, que nada puede detener. Así se explica también en Likutei Torá, que "istalek" significa una revelación mayor, una revelación que es imposible frenar. Una revelación que viene en medida limitada puede ser obstaculizada por otra fuerza que no la deje manifestarse; en cambio, una revelación que nada detiene se manifiesta en forma de "istalkuta", de "elevación": se eleva por encima de todos los impedimentos y obstáculos, e ilumina sin interferencias.
Resulta entonces que precisamente cuando el judío somete a la sitra ajra abajo, "istalek iekara deKudshá Brij Hu": el valor, la potencia y la santidad Divina se revelan sin ninguna interferencia, "לעילא על כולא" ("arriba, por encima de todo"), "יתיר משבחא אחרא" ("más que cualquier otra alabanza"), más que todas las alabanzas. Hay un judío que alaba al Santo, bendito sea, con una tefilá maravillosa, y hay un judío que enfrenta una prueba y vence en ella, y el Santo, bendito sea, recibe mayor satisfacción de quien enfrenta la prueba. "ואסתלקותא דא יתיר מכולא" ("y esta elevación es más que todo"): la maravillosa revelación Divina que provoca la lucha del judío es más grande que todo lo demás.
En resumen: en esta parte estudiamos dos respuestas para quien le caen pensamientos impuros. Primero, que debe alegrarse por el cumplimiento de "veló taturu" tal como se alegra por el cumplimiento de una mitzvá activa, y ver en cada pensamiento una oportunidad de rechazarlo. Y segundo, que la tristeza misma proviene de la grosería de espíritu, de alguien que no reconoce su lugar y se lamenta por no estar en el nivel de tzadik, cuando en realidad está muy lejos, sin límite, de ese nivel, y su aspiración debe ser "ojalá fuera beinoni". Nos detuvimos en el servicio del beinoni, que consiste en dominar el instinto y rechazar el pensamiento con ambas manos, y en la enorme virtud de cada rechazo: itkafia sitra ajra letata, y con el despertar desde abajo también Arriba, y en el lenguaje del Zohar en parashat Terumá: "istalek iekara deKudshá Brij Hu leeila al kola, iatir mishvajá ajará, veistalkutá da iatir mikola".
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo, y del hecho de que el nivel de tzadik es una elección Divina que no le corresponde a toda persona.