Llegamos al capítulo 27 del Tanya, que se encuentra en la hoja 33b (página 66). En la clase anterior terminamos el capítulo 26 y, antes de seguir adelante, resumamos brevemente el recorrido de estos capítulos.
El lugar que ocupan estos capítulos dentro del libro:
Hasta el capítulo 26, el Alter Rebbe se extendió explicando el versículo "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" ("porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla"): de qué manera a todo judío le resulta cercano cumplir la Torá y las mitzvot, y de qué manera están cerca de él el amor y el temor a Hashem. A partir del capítulo 26 se abre un grupo de capítulos que trata problemas laterales y externos: las distintas interferencias que pueden presentársele a quien desea servir a Hashem, y cómo enfrentarlas.
Síntesis del capítulo 26:
La primera interferencia con la que comenzó es la falta de alegría: una persona sumida en un estado de ánimo bajo o, en el lenguaje del Tanya, en la pereza y la pesadez que nacen de la tristeza. En la primera mitad del capítulo, el Alter Rebbe establece que la tristeza es algo negativo, y lo explica con la parábola de dos que luchan entre sí: aquel de los dos que está anímicamente caído casi con seguridad perderá el combate, mientras que el vencedor es el que tiene el espíritu en alto. Lo mismo ocurre en la lucha espiritual que se libra en el alma del hombre entre el ietzer tov y el ietzer hará: cuando la persona está alegre, el ietzer hará no logra derribarla; y cuando está triste, el ietzer hará lleva la ventaja. Por eso, una de las primeras cosas que el ietzer hará procura lograr es introducir tristeza en la persona, y no le importa en absoluto por qué motivo estará triste: le encontrará razones incluso debajo de la tierra, con tal de que esté triste.
En la segunda mitad del capítulo, el Alter Rebbe comienza a enfrentar las distintas causas que llevan a la persona a la tristeza, y a quitarlas una por una:
Tristeza por cuestiones materiales: falta de sustento, de salud y cosas semejantes. Cuando la persona contempla que todo lo que viene de Arriba es bueno, y que incluso aquello que a sus ojos parece malo no es sino un bien encubierto (y más aún: la cercanía Divina es todavía mayor cuando se le revelan estos asuntos ocultos), no tiene de qué entristecerse.
Tristeza por algo espiritual: una persona que conoce su situación espiritual y sabe que tropezó en tal y cual falta, con la lista de sus transgresiones delante de los ojos, y está triste por la caída. Aquí no se le puede decir que la cosa no es grave, porque está triste por algo que efectivamente sí es grave. Aun así, también esta tristeza se la introduce el ietzer hará, al que no le importa de dónde venga la tristeza con tal de que la haya.
La manera de enfrentar esta tristeza depende del momento en que llega:
En medio de los negocios: si la tristeza por las transgresiones le cayó sin más en medio del día, en plena ocupación, con seguridad proviene del ietzer hará, porque ¿qué tienen que hacer los pensamientos espirituales en el horario de los negocios? Debe rechazarla.
En el momento de la avodat Hashem: si le cayó en medio de la tefilá o del estudio, tampoco debe hundirse en ella, ya que esa mala sensación es uno de los caminos por los que el ietzer hará busca derribarlo. Más bien se dirá a sí mismo: es cierto, pero no ahora. Que se fije un horario en la agenda (por ejemplo, el próximo jueves a las diez de la noche) y entonces tendrá una cita con su alma, pensará de verdad en qué falló y cómo corregirlo. Es decir, que la persona domine la situación y no que la situación la domine a ella.
El tipo de tristeza del capítulo 27:
En este capítulo el Alter Rebbe agrega otro tipo de tristeza que puede caerle a la persona, y le entrega la herramienta para anularla. Aquí no se trata de quien está triste por haber caído (de eso se ocupó el capítulo 26), sino de quien está triste por la lucha misma: ya no tiene más fuerzas frente a los pensamientos ajenos (majshavot zarot) y las imaginaciones que le caen en la cabeza sin cesar. Es verdad que los rechaza, pero ¿hasta cuándo se puede? Él busca calma y sosiego, y en todo lugar donde está, en medio de la tefilá, en medio del estudio, en medio de la calle, en medio del día e incluso en medio del sueño, le brotan pensamientos que no son correctos, ni puros, ni buenos.
Conviene subrayar: no se trata de alguien que cae en esos pensamientos, porque ya aprendimos en el Tanya que quien piensa un pensamiento malo con voluntad es un pecador y se lo llama rashá. Aquí se habla del beinoni, que en el instante en que le cae un pensamiento lo aparta y logra apartarlo (de no ser así no sería beinoni), y aun así se siente mal consigo mismo: ¿cómo puede ser que después de tantos años de estudio y de esfuerzo siga parado frente a los mismos pensamientos que tenía hace diez, veinte y treinta años? De eso se entristece.
A este tema el Alter Rebbe le dedica dos capítulos, conforme a dos modos de enfrentarlo:
Capítulo 27 (el más extenso): los pensamientos que le caen a la persona fuera del momento de la avodat Hashem, en medio del día y en medio de sus ocupaciones.
Capítulo 28: los pensamientos que le caen justamente en medio de la tefilá y del estudio.
Pasemos al lenguaje del capítulo:
"ואם העצבות אינה מדאגת עוונות" ("y si la tristeza no proviene de la preocupación por las transgresiones"). La preocupación por las transgresiones es una preocupación verdadera y correcta, y el Alter Rebbe no la anuló en el capítulo 26, sino que indicó fijarle un horario. Pero aquí se habla de alguien cuya tristeza no nace de la preocupación por las faltas, "אלא מהרהורים רעים ותאוות רעות שנופלות במחשבתו" ("sino de malos pensamientos y malos deseos que caen en su mente"). No está triste por haber caído, sino por la lucha permanente en sí misma. Él querría libertad, una situación en la que no tuviera pensamientos ajenos ni malas imaginaciones, en la que sirviera a Hashem con tranquilidad y con alegría e invirtiera todas sus fuerzas en la Torá y en la tefilá; y en los hechos invierte sus energías en rechazar pensamientos, y eso lo agota anímicamente. El cansancio genera un ánimo bajo, el ánimo bajo genera tristeza, y así gira la rueda.
La respuesta del Alter Rebbe es exactamente la inversa: precisamente por el hecho de que te caen malos pensamientos, debes alegrarte.
"והנה אם נופלות לו שלא בשעת העבודה, אלא בעת עסקו בעסקיו ודרך ארץ וכהאי גוונא" ("y he aquí, si le caen fuera del momento de la avodá, sino mientras se ocupa de sus negocios y de su derej eretz y cosas semejantes"). "Avodá" aquí significa avodat Hashem. No se trata de alguien a quien le cae un pensamiento ajeno en medio de la tefilá o en medio del estudio de la Torá, sino de alguien que está en plena actividad mundana, en su negocio o en su lugar de trabajo, y allí le caen esas imaginaciones y las rechaza hasta que ya no le quedan fuerzas para hacerlo.
"אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו, שאף שנופלות לו במחשבתו הוא מסיח דעתו מהן" ("al contrario, debe alegrarse con su porción, pues aunque le caen en el pensamiento, él aparta su atención de ellas"). Debe alegrarse con la porción que le dio el Santo Bendito Sea, ya que le puso en la mano la oportunidad de cumplir una mitzvá de "no harás": "לקיים מה שנאמר 'ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם'" ("para cumplir lo que está dicho: 'y no exploraréis tras vuestro corazón y tras vuestros ojos, tras los cuales os descarriáis'"). Esta es una mitzvá de "no harás" de la Torá, que el hombre no se vuelva tras malas imaginaciones, y la decimos en el Shemá dos veces cada día: una obligación de la Torá.
Esta mitzvá el tzadik no tiene ninguna oportunidad de cumplirla. Como ya aprendimos, el tzadik aborrece el mal, tanto el que lo aborrece por completo como el que no lo aborrece por completo, y quien aborrece algo no siente hacia ello deseo alguno, igual que nadie desea comer algo repugnante sino que huye de ello, y tal como nadie lucha con la tentación de profanar el Shabat. Por eso: "ואין הכתוב מדבר בצדיקים לקרותם זונים ח"ו, אלא בבינונים כיוצא בו, שנופלים לו הרהורי ניאוף במחשבתו בין בהיתר כו', וכשמסיח דעתו מקיים לאו זה" ("y el versículo no habla de los tzadikim, Dios libre, llamándolos 'descarriados', sino de beinonim como él, a quienes les caen en el pensamiento imaginaciones de inmoralidad, sea de lo permitido, etc.; y cuando aparta su atención, cumple esta prohibición"). Cada vez que el beinoni aparta su atención del pensamiento, está cumpliendo en los hechos la prohibición de "ולא תתורו".
Y aunque se trata de una mitzvá de "no harás" y no de una de "harás", el Alter Rebbe trae las palabras de la Guemará: "ואמרו רז"ל ישב ולא עבר עבירה נותנים לו שכר כאילו עשה מצווה" ("y dijeron nuestros Sabios: se sentó y no cometió transgresión, se le da recompensa como si hubiera hecho una mitzvá"). La Guemará en el tratado de Kidushín cita el lenguaje de la Mishná "todo el que cumple una mitzvá, se le hace bien", de donde aparentemente se entiende que es justamente por una acción activa que se le hace bien; y pregunta desde la Baraita: "se sentó y no cometió transgresión, se le da recompensa como a quien hizo una mitzvá". Y la Guemará explica que no se refiere a quien simplemente está sentado y no profana el Shabat, sino a quien tuvo la ocasión de transgredir al alcance de la mano y se salvó de ella. Y Rashi explica que doblegó a su ietzer y no transgredió, y agrega: "אין מצווה יתירה מזו", no hay mitzvá mayor que esta. Resulta entonces que cada vez que la persona se para frente a la tentación y la rechaza, la mitzvá que tiene en la mano es de las más grandes de todas.
Dice, pues, el Alter Rebbe: ¿de qué te quejas y por qué estás triste? El Santo Bendito Sea te pone en la mano una mitzvá, y otra mitzvá, y otra más, ¿y de eso te entristeces? Eso no es más que una necedad. No solamente no hay lugar para la tristeza, sino que hay que alegrarse por ello.
Se cuenta de uno de los tzadikim de Polonia que no tenía hijos. En su vejez, antes de su partida, sus numerosos jasidim le preguntaron tras quién debían ir. Les respondió: no les voy a decir un nombre, pero les daré en la mano la manera de comprobarlo. Vayan a toda clase de tzadikim y pregúntenle a cada uno: ¿qué se hace cuando hay pensamientos ajenos? Todo tzadik que les dé consejos sobre cómo librarse de los pensamientos ajenos, déjenlo y vayan a otro. Fueron a un tzadik y a un segundo, y cada uno les respondió con su propio consejo, hasta que llegaron a un tzadik que les dijo: "¿Tienen pensamientos ajenos? Muy bien. Que haya pensamientos ajenos, y ustedes que los rechacen". De inmediato entendieron que ese era el tzadik que estaban buscando. Y esta es exactamente la enseñanza del Alter Rebbe aquí en el Tanya.
En resumen: en esta parte repasamos el lugar que ocupan los capítulos que tratan las interferencias a la avodat Hashem, y resumimos el capítulo 26: el rechazo de la tristeza a partir de la parábola de los dos que luchan, y la eliminación de sus causas, la tristeza por cuestiones materiales y la tristeza por la preocupación por las transgresiones, a la que hay que fijarle un horario. El capítulo 27 trata una tristeza de otro tipo: la tristeza del beinoni por la lucha permanente misma con malas imaginaciones y pensamientos ajenos. La respuesta del Alter Rebbe es que "אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו" ("al contrario, debe alegrarse con su porción"): en cada apartamiento de la atención del pensamiento está cumpliendo la prohibición de "ולא תתורו", una mitzvá que el tzadik no tiene oportunidad alguna de cumplir, y sobre la cual dijeron nuestros Sabios "se sentó y no cometió transgresión, se le da recompensa como si hubiera hecho una mitzvá", y explicó Rashi: "no hay mitzvá mayor que esta".
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 28, en el que el Alter Rebbe explica cómo hay que enfrentar esos mismos pensamientos ajenos cuando caen justamente en el momento de la tefilá y del estudio.