En la parte anterior estudiamos la obligación de servir a Hashem con alegría. Ahora veremos el consejo del Alter Rebbe para aquella persona que en este momento no está ocupada en la avodá, en el servicio divino propiamente dicho, sino en sus negocios, y justo en medio de ellos le caen encima la tristeza y la preocupación por milei dishmaya, por asuntos del Cielo.
"ואם נופל לו עצב ודאגה ממילי דשמיא בשעת עסקיו - בידוע שהוא תחבולת היצר", "y si le sobrevienen tristeza y preocupación por asuntos celestiales en medio de sus ocupaciones, es sabido que se trata de una artimaña del yetzer (la inclinación al mal)". Es decir: cuando en plena actividad comercial le caen de pronto pensamientos sobre temas espirituales, se le dice: has de saber que es el yetzer hará quien te introduce esos pensamientos.
¿Y por qué? ¿Qué lugar tiene un pensamiento espiritual justamente en medio de los negocios? Porque hay una regla: una cosa divina no llega por sí sola, sino a través de trabajo y esfuerzo. Si una persona está parada en su tienda y tiene que vender mercadería, y de repente le brota un balance espiritual del alma que fluye solo, con toda facilidad, es sabido que eso es una treta del yetzer.
¿Y para qué lo hace el yetzer hará? Para que la persona agote ahí, en ese momento, sus fuerzas y sus energías, "כדי להפילו אחר כך בתאוות", "para hacerlo caer después en los deseos": que cuando llegue el momento apropiado, lo haga caer, Dios no lo quiera, en las tentaciones.
Y el Alter Rebbe agrega una prueba de ello: "שאם לא כן, מאין באה לו עצבות אמיתית מחמת אהבת ה' או יראתו בשעת עסקיו", "pues de no ser así, ¿de dónde le vendría una tristeza verdadera, nacida del amor a Hashem o del temor a Él, justo en la hora de sus negocios?". Fíjese: en el momento de la tefilá, cuando la persona intenta pensar en el Creador, piensa en sus negocios, y le resulta dificilísimo concentrarse en "ואהבת את ה' אלוקיך" mientras su cabeza está en mil cosas más. ¿Y cómo es que justamente en medio de los negocios le cayó encima el amor a Hashem con tanta facilidad? Necesariamente eso no viene del yetzer tov.
La bat kol que sale del monte Jorev:
Aquí cabe agregar algo interesante. Enseña Pirkei Avot que cada día sale una bat kol (una voz celestial) del monte Jorev y proclama: "¡Ay de las criaturas por la afrenta a la Torá!". Todos los días salen pregones desde Arriba anunciando: ay de quienes no cumplen Torá y mitzvot. ¿Y quién escucha esa bat kol? No los tzadikim: a los tzadikim no se les dice "ay de ellos", y además no necesitan en absoluto ese pregón. Quienes lo necesitan son precisamente los que no son tzadikim.
Entonces, ¿por qué no la oímos? La respuesta es que la bat kol llega a la persona desde Arriba y despierta en ella, de pronto, el pensamiento de que debe ser mejor. A veces alguien no escuchó una clase ni una conferencia, nadie lo despertó, y de golpe siente un impulso: tengo que ir a ponerme tefilín, tengo que rezar, tengo que hacer algo. Esa es la bat kol que penetró en su mente: su neshamá la percibió y le envió la frecuencia para hacer lo que hace falta.
Y a primera vista surge una dificultad: resulta que a la persona también le caen pensamientos sin ninguna preparación previa, por fuerza de la bat kol. ¿Cómo distinguirá entonces si el pensamiento que le vino en medio de sus negocios proviene de la bat kol o del yetzer hará?
La prueba es sencilla: ¿cuál es la conclusión que surge de ese pensamiento?
Un pensamiento dirigido al presente y al futuro, "tengo que correr a rezar", "debo ir ahora mismo a cumplir una mitzvá", viene de la bat kol, porque cosas así el yetzer hará jamás se las dirá.
Un pensamiento dirigido al pasado, "qué malo fui", y la persona empieza a hundirse en rumiar cuán mal estuvo, eso es una artimaña del yetzer hará. La bat kol no le dice a nadie que se hunda en el pasado, sino que mire hacia adelante, corra hacia adelante y haga lo que le toca.
Por eso se le dice a la persona: si en medio de tus negocios te cae un pensamiento sobre tu pasado que no fue como debía, y ese pensamiento te derrumba, eso es una táctica del yetzer hará.
Pero hasta aquí solo entendimos de dónde viene el pensamiento. ¿Qué debe decirse ahora la persona a sí misma? Al fin y al cabo sabe que hizo cosas que no estuvieron bien. ¿Acaso le vamos a decir que está bien haber transgredido? ¿Cómo se enfrenta uno a ese pensamiento?
Final del capítulo: fijar un tiempo para el jeshbón hanefesh:
"והנה בין שנפלה לו העצבות בשעת עבודה בתלמוד תורה או בתפילה", "y he aquí, sea que le haya sobrevenido la tristeza en el momento del servicio, en el estudio de Torá o en la plegaria", es decir, si el pensamiento sobre sus faltas le llegó en medio de la tefilá o en medio del estudio, y comienza a perturbarlo: cómo hice semejante tontería, cómo cometí semejante pecado; "ובין שנפלה לו שלא בשעת עבודה", "o sea que le haya sobrevenido fuera del momento del servicio", como por ejemplo en medio de sus negocios, en cuyo caso proviene del yetzer hará, como dijimos, "זאת ישים אל לבו כי אין הזמן גרמא כעת לעצבות אמיתית", "que ponga esto en su corazón: que no es este el momento propicio para una tristeza verdadera". Que se diga a sí mismo: es cierto que hice cosas que no estuvieron bien, pero ahora no es el momento de pensar en ello. "ואפילו לדאגת עוונות חמורים חס ושלום", "e incluso para la preocupación por transgresiones graves, Dios no lo quiera": aunque se trate de una falta muy seria, esta no es la hora.
"רק לזה צריך קביעות עתים ושעת הכושר בישוב הדעת", "sino que para eso hace falta fijar tiempos determinados y un momento apropiado, con serenidad mental". Es la persona la que debe dominar la situación y fijarse ella misma el tiempo del jeshbón hanefesh (el balance del alma), y no que sea el yetzer hará quien le dicte la hora. Y ese momento debe ser un momento adecuado, con calma y claridad mental, y antes de él "להתבונן בגדולת ה' אשר חטא לו", "contemplar la grandeza de Hashem, contra quien pecó". No alcanza con un pensamiento vago de que no está bien; debe hacer hitbonenut, meditar en la grandeza del Creador, y a partir de ahí comprenderá hasta qué punto realmente no está bien. Para eso hacen falta tiempo y sentarse a estudiar la grandeza del Creador, "כדי שעל ידי זה יהיה לבו נשבר באמת", "para que por medio de ello su corazón se quiebre de verdad": cuando comprenda realmente la grandeza de Hashem, tendrá un quebranto de corazón auténtico por haber pecado ante el Creador.
Es como un comerciante serio: no hace un balance cada cinco minutos ni cierra el negocio a cada rato para sacar cuentas, sino que lo posterga para "tiempos establecidos" y para el "momento oportuno": una vez al año o una vez cada medio año se detiene y revisa cómo está, y no corre al contador cada lunes y jueves para ver cómo va la cosa.
"כמבואר עת זו במקום אחר", "como se explica cuál es ese momento en otro lugar": en otros sitios se aclara cuál es esa hora, en el Kriat Shemá sobre la cama o en otros momentos. "ושם נתבאר גם כן כי מיד אחר שנשבר לבו בעתים קבועים ההם", "y allí se explica también que inmediatamente después de que su corazón se quebró en aquellos tiempos fijados": incluso después de haber fijado un tiempo, de haberse sentado consigo mismo y haber decidido hacer jeshbón hanefesh, eso vale solo para ese rato determinado, esos diez minutos o ese cuarto de hora en los que piensa en ello; y pasado ese pensamiento, "אז יסיר העצב מלבו לגמרי ויאמין אמונה שלמה כי ה' העביר חטאתו ורב לסלוח", "entonces quitará la tristeza de su corazón por completo y creerá con fe plena que Hashem ha hecho pasar su pecado y que es abundante en perdonar": que aparte la tristeza del todo y crea que el Santo Bendito Sea perdona en abundancia y que ya lo perdonó, y que no vuelva a pensar en esa falta: borrada y terminada. "וזו היא השמחה האמיתית בה' הבאה אחר העצב כנ"ל", "y esta es la alegría verdadera en Hashem que viene después de la tristeza, como se explicó".
Resulta entonces que cuando a la persona le cae encima una tristeza espiritual no planificada, debe decirse: a un lado, esto es el yetzer hará, esta no es la hora, y el momento del jeshbón hanefesh me lo fijaré yo mismo en otro tiempo.
La avodá de nuestra generación:
Aquí conviene agregar dos puntos importantes. El primero: alguien podría decir "de todos modos, quiero llorar un poco por mi situación". Pues bien, el Rebbe escribe en muchos lugares que en nuestra generación ese jeshbón hanefesh debe ser rarísimo, y que casi no hay que ocuparse de él en absoluto, porque no es esta la hora. Aunque en los sefarim está escrito que hace falta, eso debe quedar para tiempos fijos, y en los hechos nosotros ni siquiera somos capaces de ello. Nuestro camino es ir hacia adelante: hacer el bien de aquí en más, y dejarle el pasado al Santo Bendito Sea para que Él lo repare. En generaciones anteriores había judíos capaces de sumergirse en el pasado y saber cómo corregirlo; nuestra generación no es una generación de expertos. Cuando a alguien se le rompe una máquina va al técnico, y quien no es técnico y trata de arreglarla termina rompiéndola más. Por eso: no intentes reparar el pasado, déjalo.
¿Y de dónde se sabe cuál es el camino de la generación? Escuché una vez un dicho jasídico: toda mitzvá cuyo modo de cumplimiento queremos conocer tiene una masejet en el Talmud de la que se aprende; y las mitzvot que no tienen una masejet entera tienen al menos algunas hojas en la Guemará, una suguiá que detalla cómo se cumplen. Pero las jovot halevavot, los deberes del corazón, no tienen masejet en la Guemará: no hay un tratado ordenado donde se expliquen estos temas. Y dicen que la masejet de las jovot halevavot es el tzadik de la generación: en cada generación el tzadik hador es la masejet viviente de los deberes del corazón, y él es quien sabe dar los tikunim apropiados para esa generación y qué se exige de ella, y las cosas cambian según la generación. Y en nuestra generación el Rebbe escribe explícitamente que nuestra avodá es únicamente con alegría, mientras que la teshuvá con amargura y tristeza no es para nosotros, no es nuestra dirección ni nuestro camino; aunque tales cosas existen en la Torá, no es nuestro camino.
Una prueba del encuentro entre Yosef y Biniamín:
Una de las pruebas más interesantes que trae el Rebbe para esto viene del encuentro entre los dos hermanos. La Torá relata que Yosef y Biniamín se reencontraron en Egipto tras una larga separación, y ambos lloraron muchísimo; pero la Torá precisa que Yosef lloró sobre el cuello de Biniamín, y Biniamín lloró sobre el cuello de Yosef. Y Rashi allí explica por qué lloraron: porque eran grandes profetas. Yosef vio que el primer y el segundo Beit Hamikdash, destinados a construirse en la porción de Biniamín, serían destruidos, y por eso lloró sobre el cuello de Biniamín; y Biniamín vio que el Mishkán que se levantaría en Shiló sería destruido, y por eso lloró sobre el cuello de Yosef.
Y se pregunta: si Yosef y Biniamín eran profetas de tal nivel y veían el futuro, seguramente Yosef vio también la destrucción del Mishkán que estaba en su propia porción, y Biniamín vio también la destrucción del Mikdash que estaba en la suya. ¿Por qué entonces cada uno lloró justamente por la destrucción del otro y no por la propia? La respuesta es que por tu Beit Hamikdash destruido no tienes que llorar: tienes que construir, simplemente. Cuando ves a otro judío cuyo Beit Hamikdash está destruido, y ya hiciste todo el esfuerzo que está a tu alcance y no tienes fuerza para reconstruirlo, entonces lloras. Pero por tu propio Beit Hamikdash, ¡constrúyelo! ¿Qué tienes que llorar?
Y en general, en el llanto hay un gran peligro, y son dos:
El primer peligro: después de llorar la persona se siente aliviada; lloró, se calmó, y le parece que ya está todo en orden.
El segundo peligro: cuando uno empieza a llorar por asuntos espirituales, viene el yetzer hará y le dice bajito, para que nadie lo escuche: "¡Qué tzadik eres! Tanto te importa lo espiritual que hasta derramas lágrimas". E incluso le contará cuántas lágrimas derramó, y le dará una palmadita en el hombro: "qué espiritual eres, qué sensible a lo espiritual". Le hará creer cualquier cosa, y la persona quedará en una situación todavía peor.
En resumen: aprendimos que la tristeza y la preocupación por asuntos celestiales que caen sobre la persona en medio de sus negocios no son más que una artimaña del yetzer hará, cuyo objetivo es hacerla caer después en los deseos; y que la prueba para identificar el pensamiento es su dirección: hacia el futuro y hacia la acción (viene de la bat kol), o hacia hundirse en el pasado (viene del yetzer). Por eso no es esa la hora de una tristeza verdadera, y para el jeshbón hanefesh hay que fijar tiempos determinados y un momento oportuno, con serenidad mental y a partir de la hitbonenut en la grandeza de Hashem; e incluso entonces, inmediatamente después debe quitar la tristeza de su corazón por completo y creer que Hashem hizo pasar su falta y es abundante en perdonar, y esa es la alegría verdadera que viene después de la tristeza. Agregamos que en nuestra generación el Rebbe escribe que este no es en absoluto nuestro camino, como se demuestra del llanto de Yosef y Biniamín: por tu propio Mikdash no hay que llorar sino construir. Nuestra generación es una generación de alegría y elevación: vayamos hacia adelante y miremos hacia adelante, que el Santo Bendito Sea, abundante en perdonar, lo borrará todo, y con la ayuda de Hashem llegaremos a la meta, a la Gueulá verdadera y completa, con alegría y buen corazón.