Aprendimos que la persona debe alegrarse incluso en medio de los sufrimientos. Pero llegar a una alegría así solamente con las propias fuerzas es algo sumamente difícil. Un relato conocido de la Guemará, en el tratado Moed Katán, nos muestra cómo sí es posible.
El relato de la Guemará en Moed Katán:
Rabí Shimón bar Yojái envió a su hijo, Rabí Elazar, a recibir la bendición de cierta persona. El hijo volvió y le dijo a su padre: "Papá, me maldijo", y no quería siquiera detallar lo que había escuchado. Rabí Shimón le pidió que le repitiera las palabras, y el hijo le enumeró una lista de cosas, entre ellas: toda mercadería que entres a tu casa se quedará contigo y no lograrás vender nada de ella, y toda mercadería que saques no te traerá ninguna ganancia de regreso.
Rabí Shimón bar Yojái le reveló entonces a su hijo el secreto que había detrás de esas palabras: cada una de ellas es una bendición tan inmensa que, justamente por su grandeza, no la comprendiste y creíste que era una maldición. "Sacarás y no entrarás" significa que tus hijas se casarán y saldrán de la casa a vivir con sus maridos, y no volverán a ti, es decir, que vivirán en paz. "Entrarás y no sacarás" también es una bendición: tus hijos se casarán, sus esposas entrarán a la casa y no saldrán de ella. Y así le fue explicando cada detalle para bien.
¿Qué nos enseña este relato? Que cuando la persona camina con la fuerza de Rabí Shimón bar Yojái, con la fuerza del gran tzadik de la generación, que sabe traducir el mal en bien, no necesita esperar hasta los tiempos del futuro venidero para merecer que "salga el sol en toda su potencia". Ya ahora todo puede darse vuelta para bien, y él ve bien en todo.
En el lenguaje del Alter Rebbe:
Quien entiende y reconoce que la cercanía a Hashem le es más preciada que toda la vida de este mundo, se alegra en los sufrimientos. Sobre esto el Alter Rebbe trae una serie de expresiones:
"כי טוב חסדך מחיים" ("pues tu bondad es mejor que la vida"): el jésed con el que el Santo Bendito Sea acerca a la persona por medio de los sufrimientos le es mejor y más preciado que la vida de este mundo.
"וקרבת ה' היא ביתר שאת ומעלה אין קץ" ("y la cercanía a Hashem es con una elevación y una superioridad infinitas"): la cercanía Divina más alta se encuentra justamente en el almá deitkasiá, el "mundo oculto", que está por encima del almá deitgaliá, el "mundo revelado". Resulta entonces que quien recibió del Creador un trato que proviene del almá deitkasiá, recibió una cercanía mayor.
"כי שם חביון עוזו" ("pues allí está oculta Su fuerza"): allí, en el almá deitkasiá, se esconden la fuerza y el poder del Creador.
"ויושב בסתר עליון" ("y mora en lo oculto del Altísimo"): un versículo conocido de Tehilim, que admite dos formas de interpretación.
La interpretación simple, referida al judío: es quien se sienta y se esconde al amparo oculto de las alas de la Shejiná (como explica Rashi), y como continúa el versículo, "a la sombra del Todopoderoso se cobija", pues el Santo Bendito Sea lo protege y extiende sobre él Su cobertura.
La interpretación de aquí, referida al Santo Bendito Sea: "el Altísimo", ¿dónde mora? Precisamente en lo oculto. En el almá deitkasiá Él se encuentra más que en el almá deitgaliá. Por lo tanto, quien recibió abundancia desde el almá deitkasiá, la recibió desde la dimensión interior del Creador.
Y por eso mismo quien se alegra en sus sufrimientos merece "que salga el sol en toda su potencia" en el futuro venidero: cuando la revelación Divina esté en su máxima intensidad y nosotros seamos recipientes capaces de recibirla, el Santo Bendito Sea nos elevará a todos al almá deitkasiá, y entonces esas mismas cosas ya no se interpretarán como sufrimientos, sino que estarán en revelación. Esa abundancia está destinada a entregarse en el futuro venidero a quien se alegró con sus sufrimientos en este mundo.
El concepto de "la salida del sol de su estuche": en este mundo el sol está cubierto por su estuche, y la revelación Divina se encuentra en ocultamiento. En el futuro venidero saldrá de su cobertura y la revelación será de manera completa, es decir, se revelará aquello que hoy llamamos almá deitkasiá, "y brillará e iluminará con una revelación grande y poderosa" para todos los que se cobijaron en Él en este mundo. Quien en este mundo se cobija a la sombra del ocultamiento y no patalea, sino que se alegra, se convierte a sí mismo en recipiente para recibir esa revelación, no desde una sensación de dolor sino desde la cercanía.
"ומסתופפים בצלו" ("y se cobijan a Su sombra"): la sombra es, aparentemente, oscuridad frente a la luz, pero en su interioridad es el nivel de la jojmá, que es llamada "sombra". Quien se cobija a Su sombra está en el nivel de "a la sombra del Todopoderoso se cobija": está en la sombra y en el ocultamiento, y no se queja de ello sino que lo recibe con alegría, y con eso se transforma a sí mismo en recipiente. Y como ya vimos, no hay por qué esperar hasta el futuro venidero: cuando uno se conecta con los baalei sod, los conocedores de los secretos de la Torá, como Rabí Shimón bar Yojái en su tiempo, es posible merecer ya ahora que el ocultamiento se dé vuelta para bien, "y basta para el entendedor".
La tristeza por "milei dishmaiá" (asuntos espirituales):
En la última parte del capítulo el Alter Rebbe pasa a otro tipo de tristeza. Hasta aquí se habló de una persona cuya tristeza proviene de "milei dealmá", los asuntos de este mundo: algo que no anda bien en su vida, dolores, sufrimientos, problemas de parnasá. Sobre eso el Alter Rebbe le dio una mirada distinta: no hay que caer en la tristeza por ello, sino seguir sirviendo a Hashem con alegría, ya que la tristeza hace caer a la persona en los deseos materiales. Ahora se trata de una tristeza espiritual: alguien que está triste no porque sus negocios no prosperen o porque le duelan la cabeza y los dientes, sino porque siente que pecó y transgredió.
A primera vista esta sería una tristeza positiva, y no se le puede decir lo que se le decía respecto de los sufrimientos: "no es grave, esto es bueno". Pero por otro lado aprendimos que es el ietzer hará quien hace caer a la persona en la tristeza, y entonces, ¿cómo habría de llevarla el ietzer hará a entristecerse por sus pecados, algo que parece lo opuesto a su propio objetivo? Se entiende, por lo tanto, que no siempre la tristeza por el pecado es un "saludo" del ietzer tov; a veces es el propio ietzer hará el que hace caer a la persona en la tristeza a causa de sus transgresiones. Sobre esto el Alter Rebbe dará aquí, y también más adelante en el capítulo siguiente, varias soluciones: primero, identificar de dónde viene el asunto, "conoce a tu enemigo"; y segundo, cómo enfrentarlo cuando, a pesar de todo, la persona cae en esa tristeza.
Y así dice: cuando la tristeza viene "מילי דשמיא" y no de milei dealmá, es decir, no de problemas materiales sino justamente de problemas espirituales, "צריך לשית עצות בנפשו להיפטר ממנה" ("debe buscar consejos en su alma para librarse de ella"). Respecto de los asuntos materiales no se dijo que hubiera que buscar consejos, sino que se determinó de manera tajante que aquello no es malo en absoluto. En cambio, en los asuntos espirituales no se le dice a la persona que eso no es malo: el pecado es una enfermedad grave y no es algo bueno. Por eso hay que buscar consejos sobre cómo librarse de la tristeza misma.
Adelantemos un punto importante para entender el problema de la tristeza en el plano psicológico: en toda persona hay energías, y esas energías necesitan liberarse, y se van a liberar. La pregunta es dónde. Una persona triste está encerrada en sí misma y deprimida, se encuentra en pereza y pesadez, y no tiene por dónde liberar esas energías. Este es uno de los "trucos" del ietzer hará: que la persona esté triste, y no le importa por qué motivo, incluso por cosas espirituales, lo importante es que esté triste.
Y entonces, cuando a la persona le llegue una prueba y la tentación de un pecado, el ietzer hará le dirá: "Vamos, libera la presión, si tú mismo sientes que necesitas descargarte. ¡Aquí tienes, descárgate!". Y la persona se descargará, porque realmente tiene esa necesidad. El ietzer hará la agarra en su punto débil: es como una olla a presión, que forzosamente tiene que descargarse en algún lado, y al final se descarga en los lugares que no son buenos. En cambio, quien está en alegría libera su energía todo el tiempo de forma controlada y correcta, y el ietzer hará no logra empujarlo hacia un lugar malo. De aquí que la tristeza no es buena, y que incluso con la tristeza que proviene de lo espiritual hay que tener cuidado.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "אין צריך לומר בשעת עבודה" ("ni hablar si es en el momento del servicio Divino"). Si en medio del servicio a Hashem, en medio de la tefilá o en medio del estudio de la Torá, a la persona le suben los recuerdos de los pecados que cometió ayer, anteayer, la semana pasada o hace dos meses, y comienza a pensar sobre sí misma "¿cómo no me da vergüenza?, ¿cómo pude hacer tal cosa?", y cae en la preocupación, está claro que eso no tiene lugar en absoluto, porque el servicio a Hashem debe ser con alegría y con buen corazón, y un pensamiento que trae tristeza en medio de la avodá debe rechazarse de inmediato.
Y no solo eso, sino "אפילו מי שהוא בעל עסקים ודרך ארץ" ("incluso quien es hombre de negocios y de ocupación mundana"). También una persona que no se dedica a estudiar Torá y no es un talmid jajam, sino un hombre de negocios que pasa la mayor parte de sus horas en el trabajo, y en medio de sus ocupaciones le cae el pensamiento "¿cómo tropecé en aquel pecado?, ¡qué persona tan desequilibrada soy!", y cae en la tristeza, debe saber que todo esto es consejo del ietzer.
En resumen: en esta parte aprendimos, del relato de la Guemará en Moed Katán sobre Rabí Shimón bar Yojái, que le explicó a su hijo que las maldiciones eran en verdad bendiciones, que los baalei sod tienen el poder de transformar el mal en bien ya en este mundo. Repasamos las expresiones del Alter Rebbe: "כי טוב חסדך מחיים", "וקרבת ה' היא ביתר שאת", "כי שם חביון עוזו" y "ויושב בסתר עליון", y comprobamos que la cercanía del almá deitkasiá es más elevada que la revelación del almá deitgaliá, y que quien recibe el ocultamiento con alegría se convierte en recipiente para "la salida del sol en toda su potencia" en el futuro venidero. Luego pasamos a otro tipo de tristeza, la que viene "ממילי דשמיא", la tristeza a causa de las transgresiones, en la cual se le exige a la persona buscar consejos en su alma para librarse de ella, tanto en el momento del servicio a Hashem como en el momento de sus ocupaciones.
En la próxima parte nos ocuparemos de los consejos que da el Alter Rebbe a quien cayó en la tristeza a causa de sus transgresiones: cómo identificar de dónde proviene esa tristeza y cómo enfrentarla, un tema que continuará también en el capítulo siguiente.