En la parte anterior estudiamos las midot que brotan de los cuatro yesodot (elementos) de la nefesh habahamis. Ahora el Alter Rebbe sigue adelante y concentra la discusión en la naturaleza del alma del judío frente a las almas de las naciones del mundo, y en la distinción entre un jesed verdadero y un jesed que no tiene verdad adentro.
¿Por qué no menciona la midá de la vergüenza?
Empecemos con una precisión (diyuk): también la bayshanut, el pudor, la capacidad de avergonzarse, es una buena midá. El Alter Rebbe trae ejemplos de midot buenas que existen por naturaleza y cita de la Guemará רחמנות וגמילות חסדים (compasión y actos de bondad), pero saltea la bayshanut y no la trae. ¿Por qué? Si su intención era abreviar y traer solamente dos ejemplos, tendría que haber traído los dos primeros de la lista, los compasivos y los que se avergüenzan, y omitir el tercero. El hecho mismo de que justamente saltee la vergüenza enseña que hay aquí una intención deliberada. ¿Cuál es el punto?
El Rebbe lo explica de una manera muy interesante. A primera vista hay una pregunta: aquí se dice que el judío es bayshán, pero lo opuesto del bayshán es el az, el atrevido. Y en la Guemará, en masejet Beitzá, se enseña que hay tres atrevidos:
Entre las naciones: עזים שבאומות ישראל (el atrevido entre las naciones es Israel).
Entre los animales domésticos: el perro es el atrevido.
Entre las aves: el gallo es el atrevido.
Resulta entonces que, de entre todas las naciones, Israel es el pueblo de la azut, del atrevimiento, y tenemos una contradicción: en un lugar se dice que el pueblo de Israel tiene azut, y en otro que tiene bayshanut, y son dos cosas opuestas.
Explica el Rebbe que en la naturaleza y en el fundamento mismo del pueblo de Israel, desde que surgieron de Avraham Avinu, había azut; pero en cierto momento esa azut les fue quitada. La Guemará trae versículos y fuentes para cada una de las tres buenas midot, y la fuente para la bayshanut la trae del versículo: ביישנים דכתיב, בעבור תהיה יראתו על פניכם ("son vergonzosos, como está escrito: para que Su temor esté sobre vuestros rostros"), versículo que aparece en el relato de matán Torá, en el libro de Shemot. Desde matán Torá, y porque la Torá debilita las fuerzas del hombre, su naturaleza anterior cambió y se volvieron bayshanim. Cuando la Guemará dice "bayshanim", se refiere a la situación a partir de matán Torá.
Sobre esto el Rebbe hace, en una carta, una observación interesante: ¿por qué en cosas que son lo opuesto de la tzniut la gente no se avergüenza, las escribe a los cuatro vientos y hasta hay quienes reciben premios por eso, mientras que justamente en cosas positivas sí se avergüenzan? La respuesta: la naturaleza de la vergüenza está ligada a los principios de la Torá. Es la Torá la que otorga la vergüenza, y cuando algo se opone a la Torá y no va según ella, la vergüenza no se aplica, porque no brota solamente de la naturaleza sino de la Torá.
Volvamos a nuestro tema: el Alter Rebbe habla aquí de la naturaleza tal como era en su origen, desde la base, todavía antes de matán Torá. La naturaleza del judío en su fundamento y en su esencia es compasión y gemilut jasadim, y solo eso; por eso no trae aquí la bayshanut: la bayshanut es una segunda naturaleza, una naturaleza adquirida a partir de matán Torá. Este es el primer diyuk.
Gemilut jasadim, ¿y klipá?
Ahora surge una pregunta: ¿por qué se vincula el tema del jesed con la klipá? Dicho de otra manera: gemilut jasadim es una mitzvá de la Torá, y no una mitzvá cualquiera sino una mitzvá grande como pocas. ¿Cómo se puede decir que la gemilut jasadim está ligada a la klipá y a la sitrá ajra, si la gemilut jasadim es kedushá? La respuesta es simple, y se va a aclarar a partir de la continuación de las palabras del Alter Rebbe.
En la nefesh habahamis del judío definimos que hay midot buenas y midot malas. מה שאין כן (no así) las almas de las naciones del mundo, dice el Alter Rebbe: הן משאר קליפות טמאות שאין בהן טוב כלל, כמו שכתוב בעץ חיים ("provienen del resto de las klipot impuras, en las que no hay bien alguno, como está escrito en el Etz Jaim", shaar 49, perek 3). El alma de un no judío no se parece al alma de un judío; viene de las tres klipot impuras, en las que no hay bien sino solamente mal, y por lo tanto no hay allí concepto de bien.
Y si alguien pregunta: pero hay no judíos que tienen compasión y hacen jesed. A eso responde el Alter Rebbe: וכל טיבו דעבדין האומות לגרמייהו עבדין ("todo el bien que hacen las naciones, para sí mismas lo hacen"). Todas las cosas buenas que se ven en las acciones de las naciones no son bien, sino un hacer para sí mismos y para su propio provecho. וכדאיתא בגמרא ("y como está en la Guemará") sobre el versículo וחסד לאומים חטאת ("y la bondad de las naciones es pecado"), que toda tzedaká y todo jesed que hacen las naciones del mundo es solamente para enorgullecerse.
Resulta entonces que el concepto de jesed se ordena en tres niveles, de arriba hacia abajo:
El jesed de la nefesh haelokis: el jesed más verdadero, del que todavía no aprendimos aquí en el perek. Es el jesed que viene de la nefesh haelokis y de las taryag mitzvot, que el judío hace porque así lo ordenó el Kadosh Baruj Hu. Ese es un jesed verdadero, en el nivel correcto y más elevado.
El jesed de la nefesh habahamis del judío: no lo hace porque así está escrito en la Torá ni porque así lo ordenó el Kadosh Baruj Hu, sino porque esa es su naturaleza y su sentimiento. El Kadosh Baruj Hu implantó en él una naturaleza de preocuparse por el prójimo. No es un dar para sí mismo ni para tranquilizar su conciencia, sino una preocupación verdadera por el otro y un deseo real de darle; solo que no es por la mitzvá y por la voluntad de Hashem, sino por naturaleza.
El jesed del no judío: el nivel más bajo. ¿Por qué hace jesed? Porque tiene en eso un interés y un provecho. Puede ser un provecho burdo, que escriban sobre él en las publicidades, que le den honor y lo elogien, y puede ser que su conciencia no lo deje tranquilo. Al final de la búsqueda se va a encontrar el punto: que el asunto brota de su propia voluntad.
Y de aquí sale la respuesta a la pregunta de por qué se atribuye el jesed y la compasión a la nefesh habahamis: no se quiere decir que el jesed y la compasión tengan que venir justamente de ella. Lo que se reveló aquí es que también en la nefesh habahamis hay compasión y gemilut jasadim, pero desde el lado verdadero de ella, desde su lado judío, el jesed debe venir de más arriba.
El jesed de Avraham y el jesed de Ishmael:
Esta es la diferencia entre Avraham Avinu e Ishmael: Avraham Avinu es el jesed dentro del ámbito de la kedushá, e Ishmael es el jesed dentro del ámbito de la klipá. ¿Cómo se los distingue, si los dos hacen jesed? Avraham, dado que su jesed es del lado de la kedushá, y hasta por encima de la nefesh habahamis, en el nivel más alto, lo hace no para sí mismo sino para el otro. Por eso primero le da al otro, y le da lo mejor y lo más selecto; y si sobra, toma para sí. Su preocupación y su cálculo están puestos en el otro, y no en él mismo en absoluto.
Frente a él, el jesed de Ishmael: también él está dispuesto a dar al otro, si sobra, si hay mucho, si alcanza; pero no va a dar antes de haberse guardado para sí mismo, para no empobrecerse, jas veshalom, y no quedarse sin nada. Por eso, en el plano técnico del dar, a veces cuesta distinguir entre los dos, porque este da y aquel también da; pero en la profundidad del asunto puede ser que esta sea una entrega de Ishmael y aquella una entrega de Avraham, una entrega de lo esencial y una entrega de lo marginal y accesorio.
Y así se trae en uno de los lugares: viene el pobre a pedir, y Avraham quiere darle, y después de un tiempo resulta que el pobre ya no lo necesita y dice: "me arreglé, no hace falta". Avraham se va a alegrar de que el pobre no esté necesitado. Pero Ishmael, que quiere dar porque busca en eso un provecho, se va a enojar: "¿cómo que no necesitás? ¡Ya lo puse en el presupuesto, ya lo publiqué, yo quiero dar!". El judío se alegra de que el pobre no necesite, e Ishmael se apena por eso. Es una diferencia de un extremo al otro, y todo depende de la fuente de la que brota el jesed: de la nefesh habahamis, de la nefesh haelokis, o, en el caso del no judío, del mal absoluto.
Los jasidéi umot haolam:
Aquí hay que agregar una aclaración: entre los no judíos mismos hay diferencias, y no todos son iguales. Hay no judíos que se llaman jasidéi umot haolam, los piadosos de las naciones del mundo, sobre los cuales el Rambam escribe que tienen parte en el mundo venidero. Su alma viene de klipat noga y por eso se parece, en cierto sentido, a la nefesh habahamis del judío. Por lo tanto, en los jasidéi umot haolam sí es posible que haya un jesed que no sea "legarmeihu", para sí mismos, ni para enorgullecerse, sino un jesed verdadero, porque al crearlos el Boré puso en ellos un alma de un nivel un poco más elevado.
Y por esta misma razón una persona no puede elegir ser de los jasidéi umot haolam. Si nació así, con un alma más elevada, será jasid umot haolam; y si no, no le servirá de nada. No está entregado a su elección, tal como hay animales cuya naturaleza es cruel, y esa es su naturaleza y no hay nada que hacer.
Y en uno de los maamarim del Tzemaj Tzedek está escrito que en la merkavá de arriba hay cuatro rostros, פני אריה, פני שור, פני נשר ופני אדם (rostro de león, rostro de buey, rostro de águila y rostro de hombre), los mismos cuatro rostros que vio el profeta Yejezkel, y está dicho ועל דמות הכיסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה ("y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre sobre él, por encima"), y esa "semejanza como la apariencia de un hombre" que está sobre el trono no es el mismo "rostro de hombre" que hay en la merkavá. Y explica el Tzemaj Tzedek:
Del rostro del buey: se crearon las almas de todos los animales domésticos del mundo.
Del rostro del león: las almas de todos los animales salvajes.
Del rostro del águila: las almas de todas las aves.
Del rostro del hombre que está en la merkavá: las almas de los jasidéi umot haolam.
En cambio, en el judío, el "hombre que está sobre el trono", se trata de algo muchísimo más elevado, algo completamente distinto.
Resumen: en esta parte aprendimos sobre la naturaleza del judío: por qué el Alter Rebbe salteó la midá de la bayshanut, porque es una segunda naturaleza adquirida a partir de matán Torá, mientras que la compasión y la gemilut jasadim están en el fundamento mismo de su alma. Aprendimos también los tres niveles del jesed: el jesed de la nefesh haelokis, el jesed de la nefesh habahamis del judío, y el jesed del no judío que se hace para provecho propio, y la diferencia entre el jesed de Avraham y el jesed de Ishmael. Y aprendimos además que entre los no judíos mismos hay una distinción: los jasidéi umot haolam, cuya alma viene de klipat noga y cuya raíz está en el "rostro de hombre" de la merkavá.
En la próxima parte nos ocuparemos del perek bet, del alma divina, la nefesh haelokis, del judío: su esencia y el modo en que se une con el cuerpo.