En las secciones anteriores estudiamos dos explicaciones acerca de la aceptación del mal. Ambas le dicen a la persona: es cierto que te duele, y es cierto que esto es malo, solo que ese mal llega por un amor inmenso, o bien llega para examinar hasta qué punto realmente te importa. La explicación que estudiaremos ahora es de un tipo completamente distinto y de otro nivel: aquí no hay mal en absoluto. La mirada misma está equivocada, como una suerte de ilusión óptica, y cuando la persona contempla las cosas tal como son, resulta que no hay nada de qué hablar.
Relato introductorio: Rabí Zusha de Anipoli
Un judío llegó ante el Maggid de Mezritch y le pidió consejo y orientación sobre cómo enfrentar los sufrimientos. El Maggid lo envió a Rabí Zusha de Anipoli (quien escribió una de las aprobaciones al libro del Tania). Al llegar a su casa encontró a un hombre que vivía en la pobreza, en la simpleza y en la carencia, con una vida que parecía insoportable. Se dijo a sí mismo: aquí seguramente hallaré una explicación de cómo se vive con esto. Pidió hospedarse en su casa y no reveló de inmediato el motivo de su visita, y durante un día y otro lo vio alegre y jubiloso, sirviendo a Hashem con auténtica alegría y rezando durante largas horas, como si no hubiera problema alguno, cosa que aumentó aún más su curiosidad.
Pasado un tiempo se acercó a él y le dijo: "Rabí Zusha, no vine simplemente como huésped, sino para preguntar cómo se enfrentan los sufrimientos". Le respondió Rabí Zusha: "Me parece que no llegaste a la dirección correcta. Yo no tengo sufrimientos, no sé en absoluto qué son, y no sé de qué me estás hablando. Busca a alguien que tenga sufrimientos y pregúntale a él cómo se los enfrenta". Aquí no hay un enfrentamiento con el mal, sino un vuelco total de la cuestión: una mirada completamente distinta sobre el asunto mismo.
Veamos el lenguaje del Alter Rebbe:
"והנה עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה ממילי דעלמא" ("He aquí el consejo aconsejado para purificar su corazón de toda tristeza y de todo rastro de preocupación por los asuntos del mundo"). Como ya estudiamos, las preocupaciones pueden provenir de problemas espirituales o de problemas materiales, y aquí se habla de "milei de'alma", los asuntos materiales. Y no se trata de cosas superfluas, sino de cosas verdaderamente esenciales: banei, chayei umezonei, hijos, salud y sustento, cosas que la persona necesita y sin las cuales no puede. Cuando estas le faltan, aparentemente son problemas objetivos y reales que lo perturban hasta el punto de no poder estudiar ni rezar, y queda sumido en una tristeza permanente.
Y a eso viene la respuesta: "מודעת זאת מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כך מברך כו'" ("Es sabido el dicho de nuestros Sabios: así como bendice por el bien, así bendice [por el mal]"). Así como cuando a la persona le llega algo bueno bendice con Shem uMalchut "HaTov veHaMetiv", así también debe bendecir por lo malo. Y no se trata de que recite la misma bendición, pues por lo malo se bendice "Dayan haEmet", sino de que el modo de la bendición sea igual: así como la bendición por el bien la pronuncia con alegría y no necesita buscar motivos para alegrarse, ya que el bien está revelado ante sus ojos, así también la bendición de "Dayan haEmet", que la Torá lo obligó a decir, debe decirla desde la alegría, y eso es lo que el Santo, bendito sea, le pide.
"ופירשו בגמרא - לקבולי בשמחה, כשמחת הטובה הנגלית ונראית" ("Y explicaron en la Guemará: recibirlo con alegría, como la alegría por el bien revelado y visible"). Debe recibir la cosa con alegría, tal como se alegra por el bien manifiesto y visible a los ojos, y así debe alegrarse también por el bien oculto. Antes de entender qué es ese bien oculto, esto parece una alegría por el mal; pero de inmediato el Alter Rebbe continúa y aclara que aquí no hay mal en absoluto, sino que "כי גם זו לטובה" ("pues también esto es para bien"): el mal mismo es bien.
"Gam zu letová": Najum Ish Gam Zu
Esta expresión tiene su origen en la Guemará, y es el dicho de Rabí Najum, llamado "Najum Ish Gam Zu" por su frase constante "gam zu letová", "también esto es para bien". Así relata la Guemará: los judíos quisieron enviar un obsequio al rey, y eligieron a Najum Ish Gam Zu para la misión. Partió en camino con un cofre de oro y plata, y en el camino se hospedó en una posada. Los dueños de la posada identificaron la mercancía y la cambiaron por tierra y piedras, y cuando Najum vio el cambio dijo de inmediato: "gam zu letová". Llegó ante el rey y le dijo: "Este es el obsequio que te han enviado los judíos". Abrió el rey el cofre, vio piedras y ordenó: "Llévenlo a ejecución", y la reacción de Najum fue otra vez: "gam zu letová".
Antes de que se cumpliera la sentencia vino Eliahu HaNaví con la apariencia de uno de los ministros del rey y le dijo: es posible que esta sea arena especial, de la arena de Avraham Avinu, que cuando la arrojaba sobre sus enemigos se convertía en el aire en flechas y en armas de guerra. Dijo el rey: lo comprobaremos. En ese momento tenía una guerra con una de las naciones, lo probaron y comprobaron que en efecto era una arena especial. Entonces el rey envió a Najum de regreso con oro y plata. (El relato tiene una continuación interesante, pero este es el punto que atañe a nuestro tema).
[En la Guemará se trae otro relato sobre Najum Ish Gam Zu y los sufrimientos que tomó sobre sí, en el cual dijo "¡ay de estas manos!", pero el relato que nos concierne ahora es el de "gam zu letová"].
El discípulo de Najum Ish Gam Zu fue Rabí Akiva, y también él tiene un dicho conocido: "kol ma de'avid Rajamana letav avid", todo lo que hace el Santo, bendito sea, lo hace para bien. También sobre él relata la Guemará: salió de viaje con tres cosas, un burro, un gallo y una vela. Pidió hospedarse en uno de los pueblos y no le permitieron quedarse allí, pues su gente no era buena, y se vio obligado a pernoctar en el bosque. Allí el león devoró a su burro, el gato devoró a su gallo y el viento apagó su vela. Quedó sin nada y subió a uno de los árboles. Esa misma noche llegaron bandidos y mataron a todos los habitantes de la ciudad, mientras que él no fue descubierto, precisamente porque ya no tenía consigo burro, gallo ni vela. Y en cada etapa, cuando lo echaron de la ciudad, cuando desapareció el burro y así sucesivamente, decía: "kol ma de'avid Rajamana letav avid".
La diferencia entre Rabí Akiva y su maestro, Najum Ish Gam Zu, es una diferencia esencial:
En el caso de Rabí Akiva: lo que le ocurrió fue realmente malo. Que lo expulsaran de la ciudad no fue bueno, y la pérdida del burro, del gallo y de la vela tampoco fue buena. Solo al final se reveló que aquello había sido para bien, pues gracias a ello se salvó. El mal siguió siendo mal, solo que de él salió indirectamente un resultado bueno.
En el caso de Najum Ish Gam Zu: la tierra misma resultó ser mejor que el oro. Si hubiera llegado ante el rey con un cofre de oro, el rey no se habría entusiasmado: de eso tiene en abundancia en su palacio; y justamente la arena resultó ser mejor que el oro. Es decir, aquello que parecía lo opuesto del bien se revela como bien en sí mismo.
Por eso el Alter Rebbe elige precisamente el lenguaje de Najum Ish Gam Zu, "כי גם זו לטובה": según la contemplación que aquí se enseña en el Tania, toda cosa mala es, en su esencia misma, buena. No se trata de un mal frente al cual hay que buscar maneras de enfrentarlo, sino de que aquí no hay mal en absoluto.
"אלא שאינה נגלית ונראית לעיני בשר" ("solo que no es revelada ni visible a los ojos de carne")
¿Y cómo es posible entender que esto no es malo, cuando la persona siente que es malo? Sobre esto dice el Alter Rebbe que el único problema es "שאינה נגלית ונראית לעיני בשר", que no se revela ni se ve a los ojos de carne. Se trata de un bien cuya intensidad nuestros ojos de carne no logran identificar, un bien de un nivel tan elevado que no tenemos fuerza para captarlo ni para contenerlo, y por eso lo interpretamos como lo opuesto del bien. No porque no sea bueno, sino porque es un bien que está por encima y más allá.
Un ejemplo de esto en este mundo: un niño superdotado. Cuando su sabiduría y sus talentos exceden incluso los marcos de los superdotados, esto no siempre es una bendición revelada: no tiene jevruta ni tiene entorno social, y sufre por ello. ¿Por qué? Porque un bien excesivo se interpreta como mal. "No normal" puede ser por debajo de la norma y puede ser por encima de la norma, y en ambos casos no está dentro de la norma. Así también aquí: un bien que está por encima de la norma, y por eso "no es revelado ni visible a los ojos de carne".
El origen del bien oculto: 'almá de'itkasiá'
¿Por qué este bien no se revela a los ojos de carne? Porque "כי היא מעלמא דאתכסיא שלמעלה מעלמא דאתגליא" ("pues proviene del mundo oculto, que está por encima del mundo revelado"). En la conducción Divina hay mundos revelados y hay mundos cubiertos y ocultos:
'Almá de'itgaliá': los mundos revelados, entre ellos nuestro mundo, en los cuales la influencia Divina llega de modo manifiesto: la persona sabe distinguir qué es bueno y qué no lo es. Solo que incluso el bien que se recibe en forma revelada es un bien muy limitado y contraído.
'Almá de'itkasiá': un bien oculto a la vista, que la persona no es capaz de captar a causa de su intensidad.
Tal como estudiamos en la sección anterior: cuando el alumno está sentado en el aula y el maestro le transmite una explicación que él comprende, es señal de que la explicación fue dada en un nivel bajo en relación con el nivel del maestro, contraída y ajustada exactamente al nivel del alumno. En cambio, cuando el maestro dice una explicación y el alumno no logra captar de ella ni una palabra, ello se debe únicamente a que la explicación fue dada en un nivel más elevado de lo que el alumno es capaz de contener.
En resumen: en esta sección estudiamos una explicación de un tipo nuevo. No es una explicación que enseña cómo enfrentar el mal, sino una explicación que niega su definición misma como mal, tal como surge de la respuesta de Rabí Zusha de Anipoli. El Alter Rebbe indica un consejo para purificar el corazón de toda tristeza y preocupación por los asuntos del mundo, incluso en los temas de banei, chayei umezonei, a partir del dicho de nuestros Sabios "así como bendice por el bien, así bendice por el mal": recibirlo con alegría, como la alegría por el bien revelado. Nos detuvimos en la diferencia entre "kol ma de'avid Rajamana letav avid" de Rabí Akiva, donde el mal genera un bien de manera indirecta, y "gam zu letová" de Najum Ish Gam Zu, donde la cosa misma se revela como buena, y aprendimos que el bien oculto no se ve a los ojos de carne porque su origen está en el 'almá de'itkasiá' que está por encima del 'almá de'itgaliá'.
En la próxima sección continuaremos profundizando en el tema del 'almá de'itkasiá' y en sus consecuencias para la avodá de la persona al recibir las cosas con alegría.