En la parte anterior estudiamos la prueba que trae el versículo "תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה" ("por cuanto no serviste a Hashem tu Di-s con alegría"), junto con el lenguaje del Rambam y del Arizal sobre la gravedad del asunto, y vimos que la exigencia de servir a Hashem con alegría requiere material para pensar y ejemplos prácticos. En esta parte nos acercamos al pasaje que comienza con las palabras "והנה עצה היעוצה" (capítulo 26, hoja 33a), donde el Alter Rebbe viene a explicar de qué modo purifica el hombre su corazón de toda tristeza y de la más mínima sombra de preocupación.
Las causas materiales de la tristeza:
En el pasaje que comienza con las palabras "והנה עצה היעוצה", el Alter Rebbe se refiere primero a la situación en la que la persona tiene causas materiales para estar triste: le falta sustento, le falta salud, o cualquier otro asunto. ¿Cómo se enfrenta uno a eso?
En el lenguaje del Alter Rebbe: "עצה היעוצה לטהר לבו מכל עצב ונדנוד דאגה" ("el consejo aconsejado para purificar su corazón de toda tristeza y de todo asomo de preocupación"). Este es el buen consejo que se le puede dar a una persona para que su corazón quede completamente puro: que no haya en él tristeza, ni siquiera preocupación, ni siquiera un "asomo de preocupación", sino que esté totalmente sereno.
En términos generales hay dos causas que pueden provocar en la persona un decaimiento del ánimo: una situación espiritual no buena en la que se encuentra, o problemas materiales que le ocurren. El Alter Rebbe se refiere en este capítulo a ambos problemas, pero empieza por lo más frecuente y accesible: la tristeza por cosas materiales. "במילי דעלמא" ("en asuntos mundanos"), las cosas del día a día, "ואפילו בני חיי ומזוני" ("e incluso hijos, vida y sustento"). No se trata solo de cuestiones técnicas, sino de cosas esenciales en la vida de una persona: hijos, salud y vida, y sustento. Toda la vida gira alrededor de eso, y cuando a uno le falta aunque sea un detalle pequeño en esos terrenos, ya no duerme de noche, no logra pensar con serenidad en nada, pierde el apetito y nada le interesa. Y a una persona así se le dice que esté tranquila y alegre. ¿Cómo es posible lograrlo?
Sobre esto escribe el Alter Rebbe: "מודעת זאת לכל מאמר רז"ל כשם שמברך על הטובה כו'" ("es sabido por todos el dicho de nuestros Sabios: así como bendice por el bien, etc."). El asunto es conocido por todos. El Alter Rebbe no completa la frase con las palabras referidas a lo opuesto del bien, sino que escribe "etc.", porque todos saben cómo sigue. "ופירשו בגמרא לקבלה בשמחה כשמחת הטובה הנגלית ונראית" ("y explicaron en la Guemará: recibirlo con alegría, como la alegría por el bien revelado y visible"). Es decir, que también lo opuesto al bien hay que recibirlo con alegría, con la misma alegría del bien manifiesto y visible. Cuando a una persona le ocurre algo bueno de manera revelada, no hace falta convencerla para que baile; y aquí se le dice que incluso cuando es al revés, esté alegre.
¿Por qué? El Alter Rebbe anticipa la razón principal, el título de todo el asunto: "כי גם זו לטובה" ("porque también esto es para bien"). Aquello que parece no bueno, es bueno. ¿Y cómo puede llamarse bueno algo que no se ve bueno? La respuesta es que se trata de un bien para el cual la persona no tiene herramientas de medición. Es como alguien que mira una luz muy fuerte y queda encandilado: ¿acaso porque quedó encandilado la luz deja de ser luz? La luz es luz, y no una luz cualquiera sino una luz potente; solo que como él no tiene un kli (recipiente) capaz de recibir esa luz tan fuerte, queda encandilado. No hay queja que presentarle a la luz por no ser buena: la carencia está en los keilim, que no son capaces de digerirla.
Vale subrayarlo: no se le viene con reclamos a una persona que está en medio de una desgracia por no medir las cosas correctamente. Esto es, simplemente, lo que dijeron los Sabios de Israel. No es imposible, pero es muy difícil, y ojalá nadie tenga que pasar por esa prueba. Pero cuando queremos saber cuál es la verdad de las cosas, debemos estudiar la verdad tal como es; la aplicación práctica es un trabajo muy duro, y si logramos aplicar de ella un uno por ciento, entonces tuvimos un cien por ciento de éxito en ese uno por ciento.
Conviene aclarar de antemano que de esta cuestión se ocupan muchos libros, no necesariamente libros de jasidus ni necesariamente el Tania, y ofrecen respuestas y caminos distintos. Un ejemplo: en uno de esos lugares se trae que cuando a la persona le llegan sufrimientos o dolor, es decir, algo de mal, debe pensar que el mal tiene una utilidad: le define qué es el bien, ya que cuando todo es bueno siempre, uno no sabe apreciar lo bueno.
Una parábola para esto: quien quiere agarrar una mesa no puede tomarla por el medio de la tabla superior; justamente por los bordes, en el lugar donde la mesa termina, allí puede sujetarla y saber que tiene una mesa en la mano. Toda cosa se agarra por sus bordes, en el punto donde se acaba.
De la misma manera, cuando la persona está dentro de la abundancia le cuesta apreciar la magnitud del bien que tiene en la mano; justamente cuando el bien se acaba, es decir, cuando llega a una situación que no es buena, puede apreciar el bien que tenía y prepararse para el bien que volverá. Según este enfoque, el mal sigue siendo mal, y su única virtud es que le da a la persona la proporción para valorar el bien.
En el Tania y en el jasidus no se explica así, sino que se enfrenta el mal en sí mismo: uno contempla lo que está ocurriendo cara a cara y examina qué es en verdad.
Tres explicaciones en el Tania sobre el tema de los sufrimientos:
El Tania, como se sabe, tiene varias partes. Nosotros estamos estudiando ahora la primera, Likutei Amarim. En la cuarta parte, Igueres HaKodesh, el Alter Rebbe se refiere a la cuestión de los dolores y los sufrimientos en dos lugares, y en cada uno da una solución distinta al asunto. Traeremos las cosas de manera resumida, desde la más lejana hacia la más cercana a nosotros, y después veremos la explicación que tenemos aquí delante, en Likutei Amarim.
Primera explicación - Igueres HaKodesh, capítulo 22: expiación de las faltas:
El Alter Rebbe responde con sencillez: ¿cómo podrá la persona alegrarse con los sufrimientos? Mediante la hisbonenus (contemplación profunda) en que ellos son expiación de sus faltas. Cada uno se conoce a sí mismo y sabe que tiene faltas y fracasos, y sabe también que debe estar limpio y puro.
Una parábola: un niño pequeño saltó dentro del barro y se ensució, y volvió del jardín con el barro ya seco y pegado al cuerpo. Sacarle la suciedad no es algo agradable, y a veces viene acompañado de llanto y de resistencia por parte del niño; pero en los hechos el padre o la madre lo limpian por puro amor: precisamente porque lo quieren y desean que esté limpio, le quitan la suciedad, aunque eso le duela.
Así se trae allí el versículo "אם רחץ ה' את צואת בנות ציון" ("cuando lave Hashem la inmundicia de las hijas de Tzión"). El Santo Bendito Sea le da a la persona un tratamiento personal y quiere que esté limpia y pura, y aunque no siempre es agradable ni placentero, eso es lo que realmente está ocurriendo.
¿Y de qué sirve esta hisbonenus? Al fin y al cabo nadie quiere sufrimientos, y no estamos buscando una explicación que lo deje dentro de su sufrimiento y solo le enseñe a mirarlo correctamente; el objetivo es que no tenga sufrimientos en absoluto. Sobre esto el Alter Rebbe agrega algo muy interesante: cuando un judío contempla que el Santo Bendito Sea lo está tratando así por amor, se cumple en él "como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre al hombre". El reconocimiento del amor de Hashem despierta en su corazón un amor de vuelta hacia Él, y la revelación de ese amor de su parte hace que el Santo Bendito Sea le revele amor nuevamente, pero en forma de bien visible y revelado, sin sufrimientos y sin dolores.
Esta explicación es excelente, pero tiene una dificultad: ¿cómo se llega a eso? La persona está dentro de su sufrimiento, y en el momento mismo en que recibe la "bofetada" le resulta dificilísimo contemplar que ella proviene de un gran amor; y si no llega al amor, no se librará de los sufrimientos.
Segunda explicación - Igueres HaKodesh, capítulo 11: una prueba:
Allí el Alter Rebbe explica de otra manera: los sufrimientos son un nisayón (prueba) de parte del Santo Bendito Sea. ¿Y qué se examina en esta prueba? Si la persona busca en este mundo lo material o lo espiritual. Cuando algo se mueve en lo material y no funciona como él quiere, ¿pierde la cabeza, o sabe que lo espiritual es lo esencial y sabe flotar por encima del problema? Si pierde la cabeza, es señal de que lo material es lo más importante de su vida y no pasó la prueba, y es posible que reciba otra prueba más. Pero si sabe que esto es una prueba, se relaciona con ella como corresponde y se eleva por encima del asunto, entonces pasó la prueba, y una vez que la prueba terminó todo se acomoda.
Esta explicación es algo más liviana que la primera, en la que se exige un trabajo anímico para despertar un amor interior a la Divinidad; reconocer que se trata de una prueba es más fácil, pero también es avodá: entender que esto es una prueba, y lograr por sí mismo que lo espiritual le importe más que lo material, lo cual tampoco es sencillo. Las tres explicaciones son tres niveles, y cada uno tiene su virtud y cada uno tiene su dificultad. La tercera explicación, la que estudiamos aquí en el capítulo 26, es una avodá del cerebro: hisbonenus en la profundidad del asunto, en qué es lo que en verdad está ocurriendo, y la contemplación misma le otorga a la persona una mirada distinta sobre toda la situación.
Tercera explicación - "gam zu letová":
El Alter Rebbe determina que "גם זו לטובה" ("también esto es para bien"): incluso aquello que ocurre como lo opuesto al bien, también es para bien, solo que el bien no es manifiesto ni visible a ojos de carne, porque proviene de עלמא דאתכסיא (el mundo oculto), que está por encima de עלמא דאתגליא (el mundo revelado). Y después de esta afirmación continúa unas quince líneas más de cosas maravillosas en las que hay que contemplar. Entendamos primero el concepto, y luego intentemos traducirlo al lenguaje práctico.
Si el Santo Bendito Sea le mostrara a la persona qué es lo que planea para ella, qué le está haciendo y hacia dónde la está conduciendo, ella le agradecería todo el tiempo. La dificultad es que los hechos se revelan, pero el plan que se esconde detrás de ellos no se revela. La persona tiene que saber que quien le está haciendo esto es su Padre, que la ama y que lo hace únicamente para su bien, solo que ella no lo ve.
¿Y por qué el bien no se ve a ojos de carne? Porque el bien que se le está dando ahora es mayor que el bien que él puede sentir. El bien que se siente es un bien acotado y pequeño, medido en dimensiones que la persona comprende, y eso está muy bien; pero hay un bien mucho más grande y mucho más profundo, para el cual la persona no es kli, no tiene recipiente. Y justamente porque no es kli para ese bien, no debe quedarse ahí y decir que esto es malo, sino decir: es un bien que yo no soy capaz de reconocer, pero es un bien.
Una parábola para entender las cosas, no en cuanto a la sensación de bien y de mal, sino para poder comprender las líneas que siguen: un Rav está sentado enseñándole a su alumno una suguiá determinada, le explica los temas de manera ordenada y asentada, y el alumno entiende cada palabra, lo interioriza, lo disfruta, y sale de la clase con una hoja de Guemará en la cabeza. Un alumno común querría que toda clase terminara así, entender siempre e interiorizar siempre. Pero el alumno comprende que aquello que el Rav logró bajar hasta su nivel para que entendiera bien implica un descenso enorme respecto del nivel propio del Rav.
Y si le preguntáramos a ese mismo alumno si querría merecer de vez en cuando asomarse a una vivencia espiritual elevada, de esas para las cuales no tiene letras con que comprenderla ni keilim para lidiar con su interiorización, pero que es algo grandioso, que no es de este mundo, ¿quién no aceptaría? Y después de esa visión o de esa escucha, si le preguntan qué entendió: nada; qué recibió: nada. Y aun así lo quiere, porque entiende que eso es más profundo y más elevado. No todo el tiempo, porque es difícil vivir siempre de esa manera, pero de tanto en tanto está dispuesto.
De aquí se le dice a un judío: cada vez que recibe algo que a sus ojos parece una "bofetada", en ese mismo instante recibió un saludo de un mundo más elevado, y por eso no puede digerirlo. Como dijimos una vez, una bofetada es la concentración de muchas caricias juntas: una caricia es una caricia, pero cuando se concentran muchas caricias a la vez, eso se siente como una bofetada, y la persona no puede digerirlo ni recibirlo.
Un relato de la casa del Tzemaj Tzedek:
Uno de los jasidim del Tzemaj Tzedek, Rabí Shmuel Ber, un jasid muy grande, estaba sentado una vez cerca de la habitación del Rebbe. De pronto oyó que el Rebbe llamaba al sirviente y le pedía que llamara a su hijo menor, el Rebbe Maharash, que luego sería su sucesor, para que entrara a su habitación. Cuando el jasid entendió que allí estaba por ocurrir algo, decidió acercarse a escondidas y escuchar.
Después de que el hijo entró a ver a su padre, el jasid oyó que el Rebbe le decía: "Dentro de poco vendrá aquí el abuelo", es decir el Alter Rebbe, mucho tiempo después de su histalkus, "y me prometió que estudiaría conmigo una mishná determinada, y te llamé para que tú también estés presente en ese momento". El jasid empezó a temblar ante lo que estaba por suceder. Al cabo de un rato logró escuchar algo concreto, y de inmediato se desmayó por la fuerza del impacto.
Cuando despertó, el Tzemaj Tzedek lo llamó y le dijo que quien escucha donde no le corresponde paga un precio por ello. Y en los hechos, uno de los hijos de ese jasid se deterioró mucho desde el punto de vista espiritual. Porque su padre se asomó y resultó dañado.
Aun así, detengámonos en la primera parte del relato: ¿qué pensaba ese jasid en aquel momento? No pensaba que podría ser como el Rebbe y sentarse a escuchar al Alter Rebbe, ni se imaginaba que era kli para revelaciones semejantes. Pero quiso ser partícipe de algo que sabía que estaba por encima de sus keilim, y sabía también que pagaría por ello, y aun así lo buscó. Este es un ejemplo de una situación de merecer captar algo de un mundo superior.
Si a una persona le ofrecieran ver durante unos minutos un farbrenguen de tzadikim elevados en el Gan Eden, sin entender nada de lo que hablan y sin lograr escuchar, pero viendo algo, y esto tiene un precio, una persona común diría: estoy dispuesto, lo quiero. Sé que no está dentro de mis keilim, y aun así quiero asomarme, ver, sentir algo.
Y viene el Alter Rebbe y dice: eso mismo le sucede a la persona todo el tiempo. Cuando recibe sufrimientos, cuando recibe una "bofetada", recibió el Gan Eden aquí abajo, y por eso no es kli para ello y no puede contenerlo, y en consecuencia lo siente como dolor. El dolor no se debe sino a que no está en su capacidad contener esa intensidad; pero no es malo en absoluto, sino "גם זו לטובה" ("también esto es para bien"), y en esencia es un bien.
En resumen: comenzamos con las causas materiales de la tristeza, "בmilei de'alma" y hasta en hijos, vida y sustento, y con el consejo aconsejado para purificar el corazón de toda tristeza y de todo asomo de preocupación. Vimos el dicho de nuestros Sabios de que así como uno bendice por el bien, así bendice por lo opuesto, y la explicación de la Guemará de recibirlo con alegría como la alegría del bien revelado y visible. El título de todo el asunto es "כי גם זו לטובה" ("porque también esto es para bien"), y la parábola de la luz fuerte que encandila nos enseñó que la carencia no está en la luz sino en los keilim, que no son capaces de recibirla. Subrayamos la dificultad de la aplicación práctica, y la diferencia entre el método de los libros, donde el mal le define a la persona qué es el bien, como en la parábola de la mesa que se agarra por sus bordes, y el camino del jasidus, que enfrenta al mal mismo cara a cara. Enumeramos tres explicaciones en el Tania: expiación de faltas en Igueres HaKodesh capítulo 22, prueba en Igueres HaKodesh capítulo 11, y la explicación que tenemos delante, la avodá del cerebro en la hisbonenus de que el bien proviene de alma de'iskasya, que está por encima de alma de'isgalia. El relato de la casa del Tzemaj Tzedek y la parábola del farbrenguen de los tzadikim elevados en el Gan Eden ilustraron que la persona desea asomarse incluso por encima de sus keilim, y de allí que el dolor no es más que la incapacidad de contener esa intensidad, y en esencia es un bien.
Este es el comienzo del tema, y en la próxima parte lo ampliaremos con la ayuda de Hashem. Esta dirección de pensamiento, cuyo origen está en el mundo de la Kabalá y del sod, le otorga a la persona la capacidad de cambiar un poco su mirada sobre los sufrimientos que le llegan y de relacionarse con ellos de manera más correcta, y a partir de eso estar en un estado de ánimo más elevado a pesar de todas las razones que parecen indicar lo contrario. Asimismo nos detendremos en qué tiene de particular esta explicación frente a las demás explicaciones que hay en el Tania.