En la parte anterior vimos la razón por la cual decimos "סלח לנו" ("perdónanos") tres veces por día: se trata del pecado de bitul Torá, la anulación del estudio de la Torá, del cual ningún hombre se salva en el transcurso del día. Es una falta con la que uno tropieza constantemente, y por eso el pedido de "perdónanos" vuelve a repetirse tres veces diarias. El asunto se asemeja al korbán tamid, el sacrificio diario que se ofrecía en el Beit HaMikdash todos los días, del cual se dice que expiaba por las mitzvot positivas: una expiación permanente. Lo mismo ocurre con el pedido de "perdónanos".
Aquí surge una pregunta parecida a la que se planteó antes: la persona ya sabe, mientras reza Shajarit, que dentro de unas pocas horas llegará Minjá y allí volverá a decir "perdónanos", y después vendrá Arvit, y así sucesivamente. ¿Acaso ese conocimiento no le abre una puerta y una oportunidad para pecar mientras tanto?
Pero no es esa en absoluto la intención. Como ya se explicó, en el momento en que la persona pide "perdónanos" lo dice de verdad (hablamos de un judío que reza y presta atención a las palabras), y en ese instante realmente desea no pecar. Y el Santo, bendito sea, conoce a sus criaturas, como dice el piut que se recita en Rosh HaShaná y Yom Kipur: "אמת כי אתה הוא יוצרם ואתה יודע יצרם כי הם בשר ודם" ("es verdad que Tú eres su Formador y Tú conoces su inclinación, pues son carne y sangre"), "אדם יסודו מעפר" ("el hombre, su origen es del polvo"). El Santo, bendito sea, sabe que el hombre tiene un ietzer hará, y que cuando tuvo la intención, la tuvo de verdad, solo que después volvió a confundirse. Por eso, en el momento en que tuvo la intención sincera, se le perdona; y aunque se sabe que es posible que vuelva a confundirse, se le concede otra oportunidad.
Esto es lo que decimos en la tefilá: "חנון המרבה לסלוח" ("Agraciante que perdona abundantemente"). Su perdón no tiene límite y no se le vuelve algo fastidioso, porque Él sabe que cada vez la persona tuvo una intención verdadera. Y ya se mencionó en el Tania, en capítulos anteriores, la expresión "los malvados están llenos de arrepentimientos": es decir, la persona se arrepiente y cae, vuelve a arrepentirse y vuelve a caer, y así una y otra vez.
Y esto no entra en la categoría de "quien peca con la intención de arrepentirse":
Sobre aquel que peca contando de antemano con el arrepentimiento, se dice que "no se le da la posibilidad de hacer teshuvá". Pero, como se explicó extensamente en la clase anterior, eso solo se aplica cuando en el momento mismo del pecado se apoya en el futuro arrepentimiento, y por esa razón peca. Y aquí no es ese el caso: cuando dice "perdónanos", la persona lo pide con sinceridad, y no está planificando, Dios libre, pecar confiado en el perdón. El "volveré" llega después del hecho: si tropezó, Dios libre, vuelve a pedir otra vez; pero en el instante mismo del pecado, si se detuviera un momento a reflexionar sobre lo que está sucediendo, no pecaría en absoluto.
Todo el problema radica en el ruaj shtut, el espíritu de necedad que confunde a la persona. Un ejemplo para ilustrarlo: alguien decide rezar Shemoné Esré prestando atención a cada palabra, y de pronto se encuentra murmurando varias líneas más adelante sin saber dónde está parado, porque un pensamiento ajeno se infiltró y lo desorientó. Vuelve a decidirlo, y nuevamente su pensamiento lo arrastra, hasta que en una sola Shemoné Esré puede haber veinticinco decisiones y, frente a ellas, veinticinco distracciones. En cada una de esas decisiones su intención fue verdadera, solo que inmediatamente después llegó otro pensamiento y lo confundió. Así funciona el alma del hombre, y cada uno lo reconoce en sí mismo.
"Y con esto se entiende": un resumen general de todo el tema:
Al cerrar el capítulo escribe el Alter Rebbe "ובזה יובן" ("y con esto se entiende"), y la intención no se refiere únicamente a las últimas líneas, sino que es un resumen general de todo el tema estudiado hasta aquí: "ובזה יובן למה ציוה משה רבינו ע"ה במשנה תורה לדור שנכנסו לארץ לקרות ק"ש פעמיים בכל יום" ("y con esto se entiende por qué ordenó Moshé Rabeinu, la paz sea con él, en Mishné Torá, a la generación que entró a la Tierra, recitar el Shemá dos veces por día"). La mitzvá de la lectura del Shemá fue dicha en el libro de Devarim, en la parashá Vaetjanán, y en el Shemá se dice "y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma", hasta la mesirut nefesh, la entrega de la propia vida. El significado de la mesirut nefesh es que si alguien se levanta contra el judío, este entregue su vida por ello.
Y de aquí la pregunta: ¿acaso una orden semejante es apropiada para la generación que entra a la Tierra? Al fin y al cabo, Moshé Rabeinu le prometió a esa generación "el temor y el pavor de ustedes pondrá el Eterno", etcétera: al entrar a la Tierra las naciones huirían ante ellos y les temerían, de modo que no tenían a quién temer. Si se tratara de un mandato dirigido a las generaciones futuras, se entendería; pero ¿por qué justamente a la generación que entró a la Tierra se le ordenó esto?
El asunto se comprenderá si antes precisamos el lenguaje del Alter Rebbe: ¿por qué señala que el mandato fue dado "en Mishné Torá"? Y además, ¿por qué subraya y escribe "Moshé Rabeinu, la paz sea con él", es decir, que es Moshé específicamente quien ordena?
En cuanto a la precisión "en Mishné Torá": si esto estuviera escrito en el libro de Vaikrá o en el libro de Bamidbar, no habría pregunta alguna, ya que en los libros anteriores Moshé Rabeinu habla al pueblo de Israel de un modo general y para todas las generaciones, y no es forzoso que todo lo allí dicho se refiera precisamente a aquel momento; es posible que haya hablado allí de asuntos relativos a varias generaciones después. Pero en Mishné Torá, Moshé Rabeinu reunió a Israel un mes y medio antes de su partida y les dijo: ustedes son la generación que entra a la Tierra, y quiero decirles algunos asuntos importantes. El libro de Devarim es un libro cuyo contenido entero es un mensaje actual para la generación que entra a la Tierra. Siendo así, ¿por qué justamente a ellos se les dijo que recordaran el tema de la mesirut nefesh?
La respuesta es clara a la luz de lo que estudiamos en estos capítulos: la mesirut nefesh no es solo cuando un gentil se para frente al judío con un arma, sino también, y principalmente, frente a aquel pequeño "gentil" que habita dentro de cada uno y lo molesta a cada paso, en todo momento y a toda hora. ¿Y cómo es posible hacerle frente? Recordando el tema de la mesirut nefesh, tal como estudiamos hoy: si estaría dispuesto a entregar su vida y morir con los sufrimientos de la muerte por santificar el Nombre de Dios, con mayor razón podrá vencer a su inclinación con una entrega mucho menor que esa. Y ese recuerdo debe ser constante.
La generación del desierto no necesitaba esto en la misma medida: era una generación de conocimiento, personas que veían lo Divino permanentemente, y la mayoría no estaba sometida a esta lucha cotidiana, pues eran gente celestial. Pero la generación que entró a la Tierra ya había descendido un nivel, y no se trata de la misma fuerza; es ella la que necesita el recuerdo de la mesirut nefesh.
Y este es el final del capítulo: "אלא משום שקיום התורה ומצותיה תלוי בזה שיזכור תמיד ענין מסירת נפשו לה' על יחודו, שיהיה קבוע בלבו תמיד ממש יומם ולילה לא ימוש מזכרונו" ("sino porque el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot depende de que recuerde siempre el asunto de la entrega de su alma al Eterno por Su unicidad, que esté fijado en su corazón literalmente siempre, de día y de noche no se aparte de su memoria"). Es decir: para que sea posible cumplir la Torá y las mitzvot de manera constante, la persona debe recordar siempre el asunto de la entrega de su alma a Dios por Su unicidad, y este recuerdo debe estar fijo y clavado en su pensamiento de modo permanente.
Y aquí se resuelve la segunda precisión: ¿por qué necesitó el Alter Rebbe escribir "Moshé Rabeinu, la paz sea con él", y no le bastó con decir que así fue escrito en Mishné Torá para la generación que entró a la Tierra? Para enseñarnos que, a fin de llegar a un recuerdo constante como este, el judío necesita la ayuda de Moshé Rabeinu, y para la generación que entró a la Tierra ese fue el Moshé Rabeinu de su propia generación. Moshé Rabeinu es quien asiste al judío para que el asunto esté fijado en su corazón literalmente siempre, de día y de noche sin apartarse de su memoria, y es él quien le da la fuerza para la mesirut nefesh. "כי בזה יוכל לעמוד נגד יצרו לנצחו תמיד בכל עת ובכל שעה כנ"ל" ("pues con esto podrá hacer frente a su inclinación y vencerla siempre, en todo momento y a toda hora, como se explicó arriba"). Y con ello se cumple "porque muy cerca de ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo", y "en tu boca" significa a través de la conexión con Moshé Rabeinu.
Con esto concluimos todo un grupo de capítulos. Como señalamos al comenzar el capítulo 18, los capítulos 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24 y 25 forman una sola unidad, y en ellos explicó el Alter Rebbe cómo puede la persona despertar el amor oculto que revela en ella la fuerza para entregar su alma.
"Porque contigo está el perdón, para que seas temido":
Concluyamos con un asunto vinculado a los días de teshuvá, en los que se recita cada día el salmo "Desde las profundidades Te llamé, Eterno". Allí se dice: "כי עמך הסליחה למען תיוורא" ("porque contigo está el perdón, para que seas temido"), y la explicación del versículo se conecta con lo que estudiamos acerca del perdón. El Alter Rebbe rechaza la idea de que la oportunidad de pedir "perdónanos" tres veces por día sea un caso de "quien peca con la intención de arrepentirse", porque el saber que existe el perdón no despierta en la persona el impulso de pecar, Dios libre, sino al contrario: despierta en ella un temor al Cielo mayor. Y eso es "porque contigo está el perdón": dado que el Santo, bendito sea, otorga la oportunidad del perdón, "para que seas temido" (del lenguaje de irá, temor). No hay riesgo de que el perdón aliente a pecar, ya que del perdón brota un temor mayor y una conexión adicional con lo Divino, y esto es lo especial de los Diez Días de Teshuvá.
En resumen: en esta parte aprendimos que el decir "perdónanos" tres veces por día viene por el pecado de bitul Torá, del cual nadie se salva, a modo de la expiación permanente del korbán tamid; y que esto no constituye "pecar con la intención de arrepentirse", ya que la persona pide con sinceridad verdadera y solo tropieza a causa del ruaj shtut que la confunde, y por eso Él es "Agraciante que perdona abundantemente", sin límite. También nos detuvimos en el cierre del capítulo: la razón por la cual Moshé Rabeinu ordenó en Mishné Torá, precisamente a la generación que entró a la Tierra, recitar el Shemá dos veces por día y entregar su alma por la unicidad de Dios, porque el cumplimiento constante de la Torá y las mitzvot depende del recuerdo permanente de la mesirut nefesh, cuya fuerza permite hacer frente a la inclinación y vencerla en todo momento y a toda hora; y ese recuerdo se logra con la ayuda del Moshé Rabeinu de cada generación.
En los próximos capítulos el Alter Rebbe dará consejos y guías ordenadas y concretas: cómo enfrentar los problemas con los que todo ser humano tropieza y cómo no caer ni desesperarse ante las interferencias que van surgiendo, para que las cosas se sostengan efectivamente en todo momento y a toda hora.